kittler

Friedrich Kittler als Philosoph

Als aber der zweite Teilband 2009 erschien und abrupt mit dem “Anhang” einer kleinen Weltenchronik abbrach, ahnte man schon, dass auch dieses große Projekt, wie Foucaults Sexualität und Wahrheit, unvollendet bleiben würde und heikle editorische Aufgaben Nachwelt zukämen.

Der zweite Teilband Eros erörtete einen frühen Verfall erotischer Kultur in der Trennung von Musik und Mathematik, Kunst und Philosophie und spielte dabei Sparta gegen Athen und Homer und die Pythagoréen gegen den Platonismus aus.
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Mit und gegen Heidegger sprach Kittler erneut von “Seinsgeschichte” und “Seinsvergessenheit”. Die Trennung von Kunst und Wissenschaft führte, so seine Verfallsskizze, zu einer Emanzipation der Mathematik von ihrer lebensweltlichen Bindung und zur militärtechnischen Verwertung. Aus der Liebe als “Mimesis der Götter” wurde schon im römischen Imperium eine animalisch vergröberte “Mimesis von Tieren”. Kittler verwies dagegen auf die Liebe und Musik als Grund glückender Erfahrung des “Seins”. Schon stilistisch dementierte er die abendländischen Trennung durch einen hohen subjektiven Ton.

Nur weniger Wochen nach seinem Tod, im November 2011, erschien dann unter dem Titel Das Nahen der Götter vorbereiten ein hermeneutischer Schlüssel zum Spätverk, der die Kontinuität des Lebensthemas und der abenländischen Geschichte von Mathematik und Musik betonte. Kittler sprach wieder von der von ihm verehrten Rockmusik der späten sechsiger Jahre /…/ und schloss sein dionysisches Erleben mit den griechischen Anfängen zusammen.
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Ein 2012 aus dem Nachlass veröffentlichter Vortrag Isolde als Sirene öffnet nun gleichsam ein Fenster zum ungeschriebenen dritten Band Hesperien über die Entwicklung der Liebe im Abendland. /…/
Die Liebe definiert er dabei, wohl für sein Gesamtprojekt gültig, als “Begehren nach Anerkennung des Begehrens selber” oder einfach auch als “Gegenliebe”.
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Ungleich gewichtiger als diese letzten schmalen Fink-Publikationen ist nun aber die 2013 erschienene Suhrkamp-Sammling Die Wahrheit der technischen Welt. Gumbrecht stellt hier die Entwicklung und Einheit des Werkes prägnant zur Diskussion, indem er Kittler an den späten Heidegger annähert.
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Gumbrecht spricht von einer frühen “Konvergenz von Nietzsche, Lacan und Foucault” und verstärkten Hinwendung zum Spätwerk Heideggers und streicht auch einen “Anti-Amerikanismus” und “Techno-Patriotismus” in der Beschreibung des “Technologie-Transfers” im 20. Jahrhunderts heraus. /…/ Heideggers Seinsgeschichte hatte alles vergessem, was Kittler fundamental wichtig war: Musik und Mathematik, Pythagoras und die Frauen. /…/ Philosophisch blieb sein Werk in der Beschwörung der Möglichkeit der (heterosexuellen) Liebe gegen die globale Maschinenmacht.
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Auf Mathematik basiert Technik, und Computertechnik beherrscht heute die Welt. Die Liebe aber, von deren “romantischer Erfindung” Kittler Ende der ziebziger Jahre ausging, ist jenseits romantischer Fiktionen eigentlich immer möglich.

Reinhard Mehring: “Friedrich Kittler als Philosoph”
Merkur, August 2013, s. 731–735

David Wellbery – Post-Hermeneutic Criticism

Foreword to Friedrich Kittler, Discourse Networks, 1800/1900 S. xi-xvi

Kittler’s work cannot be classified as Derridean, Foucauldian, or Lacanian; rather, it grounds itself on what might be termed the joint achievement of the three. Perhaps this is the major methodological innovation of Kittler’s book. By eliciting from the divergent elaborations of post-structuralist thought a collective epistemological apparatus, Kittler establishes a positive research program for a post-hermeneutic criticism.

The first component of this program–the premise that determines its overall perspective–might be termed the “presupposition of exteriority.” The task of Kittler’s critical investigation, in other words, is not to reabsorb the scattered utterances and inscriptions of the past into an inwardness that would endow them with meaning, be this inwardness the reflexivity of the subject as in Romantic hermeneutics or the reflexivity of language itself as in Gadamer. Rather, he practices what Foucault, in an early essay on Maurice Blanchot, called the “thinking of the outside,” the thinking of language as a domain recalcitrant to internalization. Later in his career, Foucault named this domain “discourse” and set out to develop a lexicon of exteriority–series, event, discontinuity, materiality– with which to describe it. Kittler’s discourse analysis follows the Foucauldian lead in that it seeks to delineate the apparatuses of power, storage, transmission, training, reproduction, and so forth that make up the conditions of factual discursive occurrences. The object of study is not what is said or written but the fact – the brute and often brutal fact–that it is said, that this and not rather something else is inscribed.

Inscription, in its contingent facticity and exteriority, is the irreducible given of Kittler’s analysis, as the original German title of his book– Aufschreibesysteme–makes evident. That title, a neologism invented by Dr. Schreber, can be most literally translated as “systems of writing down” or “notation systems.” It refers to a level of material deployment that is prior to questions of meaning. At stake here are the constraints that select an array of marks from the noisy reservoir of all possible written constellations, paths and media of transmission, or mechanisms of memory. A notation system or, as we have chosen to translate, a discourse network has the exterior character–the outsideness–of a technology. In Kittler’s view, such technologies are not mere instruments with which “man” produces his meanings; they cannot be grounded in a philosophical anthropology. Rather, they set the framework within which something like “meaning,” indeed, something like “man,” become possible at all.

Writing (or arche-writing) as the condition of possibility of metaphysical conceptuality: this, of course, is a major tenet of Derrida’s work. In Lacan, the cognate notion is that our existence is a function of our relation to the signifier. Kittler concretizes this post-structuralist theme by situating his analysis not at the level of writing or the signifier in general, but rather at the level of the historically specific machineries–scriptural and otherwise–that in their various arrangements organize information processing. His post-hermeneutic criticism, in other words, renders explicit and productive the tendency toward a radical historicism that is in fact immanent to the work of all the post-structuralist thinkers. To be sure, this historicism is no longer the narrative of a subject–a hero of knowledge, labor, or liberty–in the manner of the master plots of modernity; nor is it a particularist anamnesis of the lived past such as the socalled new historicism pursues. Like Foucault’s, Kittler’s historiography has a systematic thrust, tends toward the delineation of types. These types, denoted simply by the dates 1800 and 1900, are the discourse networks – the linkages of power, technologies, signifying marks, and bodies–that have orchestrated European culture for the past two hundred years.

The presupposition of exteriority, I claimed, determines the overall perspective of Kittler’s post-hermeneutic criticism. The field within which that criticism operates, its domain of inquiry, is carved out by a second major premise, which I shall call the “presupposition of mediality.” Here too Kittler develops insights that emerged within post-structuralism, for instance, in the investigations of the cinematic apparatus carried out by Christian Metz and Jean-Louis Baudry, investigations themselves strongly influenced by the Lacanian notion of the unconscious as a machine. Of course, the studies of Metz and Baudry are concerned with the medium of film alone, and it is principally in the area of film studies that, in both Europe and the United States, the concept of medium is broadly employed. The decisive methodological step undertaken by Kittler is to generalize the concept of medium, to apply it to all domains of cultural exchange. Whatever the historical field we are dealing with, in Kittler’s view, we are dealing with media as determined by the technological possibilities of the epoch in question. Mediality is the general condition within which, under specific circumstances, something like “poetry” or “literature” can take shape. Post-hermeneutic literary history (or criticism), therefore, becomes a sub-branch of media studies.

This reclassification of literary criticism necessarily elicits a rethinking of its object of study. First and most obviously, if literature is medially constituted–that is, if it is a means for the processing, storage, and transmission of data–then its character will change historically according to the material and technical resources at its disposal. And it will likewise change historically according to the alternative medial possibilities with which it competes. In this regard, too, Kittler’s work leads to a radical historicism that finally dissolves the universality of the concept of literature. Moreover, this dissolution does not bear merely on distant epochs such as the medieval period, where the question of orality versus literacy has long been a focus of research. It operates in our own historical backyard, severing, as Kittler shows, Romantic “poetry” (produced under the monopoly of print and universal alphabetization) from modern “literature” (where writing enters into competition with the technical media of phonograph and film). From this perspective, the typewriter, still a component of our historical a priori, can be seen to initiate a fundamental mutation in the mode of existence of language.

But the notion of mediality recasts our notion of literature in another sense. As soon as we conceive of literature as medially instantiated, then we must view its meaning as the product of a selection and rarefaction. All media of transmission require a material channel, and the characteristic of every material channel is that, beyond – and, as it were, against – the information it carries, it produces noise and nonsense. What we call literature, in other words, stands in an essential (and again, historically variable) relation to a non-meaning, which it must exclude. It is defined not by what it means, but by the difference between meaning and nonmeaning, information and noise, that its medial possibilities set into place. This difference, obviously, is inaccessible to hermeneutics. It is the privileged locus, however, of post-hermeneutic thought.

A criticism oriented by the presuppositions of exteriority and mediality has no place for creative human subjects, allows no room to psychology and its internalizations, refuses to anchor itself in a notion of universal human being. This non-anthropological bent of Kittler’s work will seem disturbing to many readers of the book, who will rightly ask: What is the interest that motivates this critical enterprise? Where are its bonds of solidarity? An answer to these questions, I believe, is implied by the third premise of post-hermeneutic criticism, the premise that defines not its analytical perspective (exteriority), nor its domain of study (mediality), but rather its point of reference and focus of concern. I call this premise the “presupposition of corporeality.”

The reason that the concept of corporeality defines the point of reference for post-hermeneutic criticism is clear. The body is the site upon which the various technologies of our culture inscribe themselves, the connecting link to which and from which our medial means of processing, storage, and transmission run. Indeed, in its nervous system, the body itself is a medial apparatus and an elaborate technology. But it is also radically historical in the sense that it is shaped and reshaped by the networks to which it is conjoined. The forerunner of this thinking in terms of corporeality, of course, is Nietzsche, whose philosophy follows, as he put it, the body’s guiding thread and whose aesthetics, as he often insisted, is a physiology. Among the post-structuralists, Foucault cleaves most closely to this aspect of the Nietzschean program, especially in his work on the history of punishment and on sexuality. But in Lacan, too, for whom subject formation takes place at the intersection of the body and the sign)fier, and in Derrida, whose reading of Freud focuses on the question of intra-psychic inscription, the theme of corporeality is insistent. One widespread reading of post- structuralism claims that it eliminates the concept of the subject. It would be more accurate to say that it replaces that concept with that of the body, a transformation which disperses (bodies are multiple), complexifies (bodies are layered systems), and historicizes (bodies are finite and contingent products) subjectivity rather than exchanging it for a simple absence.

The presupposition of corporeality has two major methodological consequences for post-hermeneutic criticism. The first is that the question of agency recedes into the background. The body is not first and foremost an agent or actor, and in order to become one it must suffer a restriction of its possibilities: the attribution of agency is a reduction of complexity. As a result, culture is no longer viewed as a drama in which actors carry out their various projects. Rather, the focus of analysis shifts to the processes that make that drama possible: to the writing of the script, the rehearsals and memorizations, the orders that emanate from the directorial authority. This (in my view) important conceptual shift can be formulated somewhat less metaphorically as follows: post-hermeneutic criticism replaces the foundational notion of praxis (the materialist version of subjective agency) with that of training. Culture is just that: the regimen that bodies pass through; the reduction of randomness, impulse, forgetfulness; the domestication of an animal, as Nietzsche claimed, to the point where it can make, and hold to, a promise.

The second methodological consequence of the presupposition of corporeality is that the sufferance of the body, its essential pathos, becomes a privileged locus for the analysis of discourse networks in terms of both their systematic character and their effectivity. In other words, the point at which discourse networks reveal most sharply their specific impress is in the pathologies they produce. Just as post-hermeneutic criticism focuses on the difference between information and noise, sense and nonsense, that defines every medium, so too it attends to the difference between normal behavior and aberrance (including madness) that lends every cultural formation its identity. The victims who people Kittler’s book–the Bettinas, the Gunderodes, the Nietzsches, the Schrebers–speak the truth of the culture they suffer. Whoever would look for the bonds of solidarity that orient Kittler’s investigation will find them here: in its unmistakable compassion for the pathos of the body in pain. Hermeneutics would appropriate this corporeal singularity in the construction of a meaning. Post-hermeneutic criticism, however, draws its responsibility precisely from the unassimilable otherness of the singular and mortal body. This is the ethical reason it stops making sense.

Kittlerdeutsch

Geoffrey Winthrop-Young: Friedrich Kittler zur Einführung
Junius 2005

62: “…Adornos bemühen, den Gedanken und seine sprachliche Verfasstheit einander anzunähern, um den Gegensatz zwischen Ausdruck und Inhelt zu unterlaufen. Aud Adornodeutsch ausgedrückt ging es ihm darum, dass die Anstrengung kritischen Eingedenkens noch in der Reflexivität des Satzbaus sichtbar sich erweise”

63: “Von diesem philosophisch veredelten sich hielt Kittler immer schon recht wenig:

Weil ich in Freiburg groß geworden bin und Heidegger libte, nich in Frankfurt studierte und auch nicht besonders Adorno liebte und alle meine Generationsgenossen sich adornosieren ließen in ihrem Stil, habe ich mir einfach eines schönen Tages verboten, das Wort sich zu benutzen. Das habe ich entdeckt wie ein Ei des Kolumbus. An dem Gebrauch oder Nicht-Gebrauch des Wortes ‘sich’, Reflexivpronomen, hing der ganze Adornismus! alles was an Adorno ist, schreibt sich eigentlich mit dem reflexiven Pronomen, und wenn das weg ist, schreibt man ganz anders, und ein bestimmter Idealismus verschwindet. Es gibt keine Beziehung mehr zu ich selbst, weil das Wort sich verboten ist, also wenn Heidegger sagt ‘an ihm selbst’ anstatt ‘an sich selbst’, was ein wichtiges Beispiel für mich war.
[Platz de Luftbrücke. Ein Gespräch, 2002]

/…/
aufmerksamen Lesern fällt Kittlers gelegentliche Neigung auf, Reflexivverben ihres Reflexivpronomens zu berauben (z.B. wird aus ‘sich erinnern ein einfaches ‘erinnern’). So wie Kittlers Theorie eine Offensive gegen das signifikante Wörtchen sich darstellt, so steckt in der Verwandlung von Reflexivverben in transitive Verben der Übergang vom philosophischen Idealismus deutscher Prägung zur strukturalen Psychoanalyse à la française. Wo sich wegfällt, so Kittler, da gibt es keinen Bezug zum Innen mehr; der gerühmte Bezug zu sich selbst erweist sich bei kühlerer Betrachtung als eine Folge des Bezugs nach außen.”

63-64: “Mit anderen Worten, ich ist nicht etwas, dessen ich mich reflexiv vergewissern kann, ich ist etwas, das zustande kommt, weil andere du sagen und diese Adresse mit einem Namen versehen.”

65: “So sehr der Techniktheoretiker Kittler sich auch von dem technisch unbedarften Adorno distanzieren mag, so sehr stimmen sie darin überein, dass Stil und theorie nicht unverbunden nebeneinander stehen können und das persönliche rfahrungen in beide hineinspielen.”

67: “Was sind die aufschlussreichsten stilistischen Merkmale? Da ist die inflationäre Häufung von Attributen und Adverbien wie nur, einfach nur, schlicht, klar, schon weil, nicht als und selbstredend, die vor allem dann eingesetzt werden, wenn Hochgeistiges auf vermeintlich simple technische Nenner zurückgeführt bzw. diese technischen Sachverhalte selbst erklärt werden.”

68-69: “Kittlers Argumentationsweise lässt sich mit herkömmlichen rhetorischen Begriffen nicht recht fassen; hier geht es eher um etwas, was auf Englisch debunking genannt wird. /…/
Seither steht Buncombe bzw. bunkum für dummes Gerede und das Verb to debunk für dessen Entlarvung, indem unverblümt klargestellt wird, dass wenig oder nichts dahinter steckt. Derrida ist mehrfach als debunker bezeichnet worden, weil er sich aud die Entlarvung uneingestandener metaphysischer Befangenheiten spezialisiert; Marx, der den Idealismus aud seine handfesten ökonomischen Füße stellen will, gilt als ein debunker Hegels, und Nietzsche als ein debunker von so ungefähr allem, was philosophisch Rang und Würde hatte.
Kittler wird zwar bunkum vorgeworfen, er ist aber selbst ein debunker. /…/
Humanistischen Übertreibungen werden ‘nüchterne’, ‘sachliche’, ‘kalte’ oder ‘harte’ (om seine Lieblingsadjektive Revue passieren zu lassen) Untertreibungen entgegenstellt, doch diese übertreibenen Untertreibungen sind nich nur nach außen, also gegen alle humanistisch-hermeneutische Hyperbolik gerichtet, sondern auch nach innen: Kittler setzt Übertreibungen ein, um sich in Fahrt zu bringen.”

Friedrich Kittler – The City Is a Medium

Just as we are accustomed–when not also subjected–to absorbing energy in different forms at home, we will also find it quite easy there to receive or absorb accelerated changes and oscillations which our sensory organs pick up and integrate to form all that we know. I don’t know whether philosophers have ever dreamed of a society for the domestic distribution of sensory reality.

Paul Valéry 2

Capital. 3 The name already says it: Capitals are named after the human body. The state (since the Greeks) has been conceived of as an organism, whose head is its capital. This capital, in turn, is ruled by a chief, whose name once more means just that, the head.

Historically, the analogy can be shown to have been true. The prehistoric implosion of villages or entire countrysides and the subsequent emergence of the city was due, as Mumford illustrates, less to economic necessity than to the arms monopoly of a warlord. Plato, as lawmaker for an ideal city, proposed that its size be limited to the range of a voice, which would broadcast laws or commands.

And for centuries–from the prehistoric formation of cities, which was also the beginning of high culture or history, through the residential seats of baroque power–the military head remained architectonically visible: as fortress or acropolis, citadel or palace. Not until the first in-dustrial revolution did a growth begin, whose spread, in Mumford’s eyes, changed the face of the city and went, in the name of pure technology, beyond the ecological necessity of living together: megalopolis.

The description, however, of a digression is often itself a digression. When we cling to the clear-cut centrality of the head in thinking the concept “capital,” it may be (as in Foucault’s thesis “in political thought and analysis”) that “we still have not cut off the head of the king.” 4 The monarchs, to whom Europe owes most of its capitals, might thereby be said to have transcended architecture and achieved immortality in the head of theory itself. But if ‘man’ with his ecological necessity is only a miniature of these potentates, it then becomes possible to decipher “head” and “capital” from technology rather than vice versa.

TECHNOLOGY. What strikes the eye of the passerby as a growth or entropy is technology, that is, information. Since cities no longer lie within the panopticon of the cathedral or castle and can no longer be enclosed by walls or fortifications, a network made up of intersecting networks dissects and connects the city–in particular its fringes, peripheries, and tangents. Regardless of whether these networks transmit information (telephone, radio, television) or energy (water supply, electricity, highway), they all represent forms of information. (If only because every modern energy flow requires a parallel control network.) Even in those unthinkable times when energy still needed beasts of burden like Sinbad and information required messengers like the first marathon runner, networks existed. They just hadn’t been built yet or, in technician’s jargon, implemented. The narrow, rugged mule trail was replaced by the railway and the highway, which in turn have been replaced by no less transient copper and fiber optic cables.

NETWORKS. It is common in the open spaces of the city to see the skeletal infrastructure on the backside of a building–these are networks, too.

To best reconstruct the way out of a labyrinth (as the Greeks were said to have done in reading the ruined foundations of Knossos, Phaistos, or Gournia), one doesn’t need to sketch the still visible connecting walls, rather their inverse: the invisible passages between path and door. Thus (in mathematical terminology) a “tree” takes shape, whose bifurcations distinguish the dead ends from the exits.

Or one can, like Claude Shannon, head mathematician for Bell Telephone laboratories, construct a mechanical mouse, capable of nosing its way through the labyrinth on the basis of trial and error. Whereas the mouse would be able to optimize city plans without Ariadne’s thread, Shannon himself was able to optimize an invisible something else: the telephone network in America.

GRAPHS. Mathematics first began around 1770 to take networks, such as the ones above, into account. Topology and graph theory not only reflect modernity, they are, in fact, its beginnings.

In the city still known at that time as Königsberg, seven bridges crossed the Pregel. A city is not only “the corollary of a street,” 5 rather by virtue of its network of rivers, canals, and news channels, a city is “the point at which all these paths meet.” 6 Leonhard Euler, newly appointed from medieval Basel as mathematician to the new capital St. Petersburg, was moved to question whether or not it would be possible to cross all seven of these bridges over the Pregel once and only once on the same round-trip. 7 Euler’s proof that it could never be done disregards all topographic data such as the layout of streets, their twists and turns, and their blind alleys. Euler could just as well have drawn the city plan of Königsberg on a rubber mat, since graph theory consists of just two abstract elements: coordinate points and their connecting lines. From these two abstract elements, all structures in space can be reconstructed: trees and stars, junctions and bridges, rings and hubs, regions and countries–and maps.

Place de l’Etoile, Ringstraße, and Anulare: these graphs have imprinted themselves upon our imagination. Nonetheless, city road maps don’t describe streets and railway lines any more concretely than that rubber mat geometry. “The space in which the modern city unfolds its structures is clearly an abstract space in which the individual constraints are of a topological order; seen from the point of view of the unfolding of these structures, the territory is simply the surface effect of its own topicality.” 8

What returns in the form of the topographic passion of the nineteenth century, that is, of the generals, resembles in and of itself the oldest maps: On the Tabula Peutingeriana, which maps out early St. Pölten 9 as a relay station within the Roman postal system, the north-south boundaries (probably to better transport the medium “map” across country) have become so frayed that land, sea, and mountain formations are barely discernible. An empire, the Roman empire, vanishing into a pure media landscape.

INTERSECTIONS. Roads between cities are, nevertheless, the single connection which the Peutingeriana maps out. The Roman postal system ignored other arteries of life, such as aqueducts and, as Hölderlin wrote, the “shadowless streets” of the sea. Border towns were coordinate points along a line, relay stations created the tangents, while Rome, where all roads proverbially met, formed the axis of an entire system of intersections. Because no other system intersected or crossed the road system, one level sufficed to represent the graph. The proliferation, thanks to technology, of pure media channels renders that impossible. In a well-known textbook example, three houses need to be hooked up to three different energy systems–gas, water, and electricity–without one connection crossing the other. But this GWE-graph is not a flat graph, that is, the various connections cannot be flattened. A city, likewise, is not a flattenable graph. In a city, networks overlap upon other networks. Every traffic light, every subway transfer, and every post office, as well as all the bars and bordellos, speak for this fact. Bridges, of course, span other rivers besides the Pregel and railway viaducts don’t just cross the Traisen. 10 Modern city planners doubtlessly have tried to model the networks in Chandigarh, Brasília, and other new cities using a tree-graph whose branches and stems do not intersect and can thus be conflated. However, “a city is not a tree,” rather a “half-grid” whose overlappings themselves belong to the system. 11

CAPITALS expand upon this rule exponentially. It is not alone the state with its limes or system of borders, its self-induced “resonance” (MP 540), which defines the city. Rather in capitals, networks between cities overlap upon other networks between other cities. Beneath, upon, and above the ground, the overloaded nodes make a mockery of every conflation. Time in the city is a function of transfers, turn-ons and turn-offs. Jacques Offenbach’s “Paris Life” (1866) is the first play to be set in a train station. In Vienna, imperial Austria connected the intersection of its four European railways and their terminals with an internal rail ring, which at the time was connected to the outlying regions by a light railroad. The sheer frequency of actual intersections in the capitals and metropoles is Tyche, that is, Fortuna or Chance, whom Valéry envisioned upon first awakening in Paris to the endless rush of traffic and then went on to celebrate as the prerequisite for all fortuitous conjunctions. Forgetting for a moment the rolled head of the king–the capital is clearly the “daughter of great numbers.” 12

MEDIA exist to process, record, and transmit numbers. A Greek city, probably Milet, provides us with two of our oldest forms of media: the coin and the vowel alphabet. 13 Rome, in order to extend itself from a city into a state, adopted the most advanced form of oriental transmission media: the Achaemenidian postal system. 14

Thus our terms for media, if not directly, like “heart” or “brain of a circuit,” derived from the human body, stem nonetheless from the city. From the day Shannon applied George Booles’s circuit algebra to a coupling of telegraph relays, the elements which are logically the most simple, and which have no memory, have been known as gates or ports. Circuits, on the other hand, whose initial and final positions are not only a function of the gates and ports, but also of the circuit’s own prehistory, presuppose (no less municipal here) a built-in memory. When the World War II mathematician John von Neumann laid down the prin-ciples for sequential working-off or computation for almost all present-day computer “architectures,” he bestowed the fitting name “bus” on the parallel channels between hard drive, gate, and memory, and thus extended the Biedermeier tradition of metropolitan traffic. Von Neumann’s prophesy that only computers themselves would be capable of planning their own, more intelligent, next generation, because the complex knot of networks would surpass the planning ability of the engineers, has been fulfilled by computer programs called “routing”: network models, like Shannon’s mouse, which operate as if they were street plans (with all the aggravations of jaywalking and traffic jams). Entire cities made of silicon, silicon oxide, and gold wire have since arisen. Yet the living units or houses in these cities must be measured in terms of molecules whose total surface area, even after having been reproduced millions of times, barely fill a square millimeter. The technologic media miniaturize the city, while magnifying the entropy of megalopolis. Not only have the technological traffic modules of modernity, such as parking garages and airports, rendered obsolescent the age-old module “life-sized,” indeed, it seems to me that modulization itself has been rendered obsolescent. And graph theory is responsible. The more one thinks about a capital like Paris, wrote Valéry, the more one learns about oneself from the city. No system, however, is self-governing, neither the city nor the module. It is hence more urgent, in a grey field without reference points, to connect up networks without value systems, and to take leave of

MUMFORD’S POINT OF DEPARTURE.

Through its concentration of physical and cultural power, the city heightened the tempo of human intercourse and translated its products into forms that could be stored and reproduced. Through its monuments, written records, and orderly habits of association, the city enlarged the scope of all human activities, extending them backwards and forwards in time. By means of its storage facilities (buildings, vaults, archives, monuments, tablets, books), the city became capable of transmitting a complex culture from generation to generation, for it marshalled together not only the physical means but the human agents needed to pass on and enlarge this heritage. That remains the greatest of the city’s gifts. As compared with the complex human order of the city, our present ingenious electronic mechanisms for storing and transmitting information are crude and limited. 15

Based on these remarks, Mumford clearly understands cities to be analogous to and compatible with computers–and therefore media. The analogy and its specific points only deal, however, with the two functions of the recording and the transmission of information, and it succumbs moreover to diachrony in its crossing of networks. The fundamental third function, information processing, is absent (because it would pull the carpet out from under Mumford’s humanistic value judgments). It is almost as if the historian of cities had forgotten his insight that part of the greatness of ancient Florence consisted in having erected with the Uffizi, the first office building–a central bureau for data processing.

MEDIA record, transmit and process information–this is the most elementary definition of media. Media can include old-fashioned things like books, familiar things like the city and newer inventions like the computer. It was von Neumann’s computer architecture that technically implemented this definition for the first time in history (or as its end). A microprocessor contains a processor, the memory and buses, not just in addition to something else, but exclusively. The processor carries out logical or arithmetical commands, according to the parameters set up in the memory; the buses transmit commands, addresses, and data based on the parameters of the processor and its most recent command; the memory ultimately makes it possible to read commands or data at precise addresses or to encode them. This network of processing, transmission, and recording, or restated: of commands, addresses, and data, can calculate everything (based on Turing’s famous proof from 1936) that is calculable. 16 The development of technologic media–from digital transmission media, like the telegraph, to analog recording media, like gramophone and film, and to the media for their transmission, radio and television–comes logically full circle. 17 Other media can, likewise, be transferred to the discrete universal machine. And this is reason enough to bring together the workings of the city with concepts from general information science. Reason enough, moreover, to decipher past media and the historical function of what we refer to as “man,” as the play between commands, addresses, and data.

DATA can consist of random variables, so long as these variables have a predetermined format (analog or digital, bytes or words, and so forth). Von Neumann machines can assign strings standing for numbers and strings standing for letters to one and the same address. Thus an imperial edict for reform, dating from January 12, 1782, permitted, in the city of St. Pölten, “the charter of the Carmelite cloister (with 19 nuns), devoted solely to the life of introspection, to be revoked, the spaces to be converted into the boys’ schoolhouse of the Regiment Pelegrini and to be used as a garrison, the ornaments and ritual objects of the chapel to be either confiscated, sold or given away and to establish the chapel itself as the magazine.” 18 A unit of memory once set up for eternity became a memory unit with unrestricted access, serving henceforth the disciplined mobilization of troops and pupils. In the computer system, a read-write capable school boy obviously corresponds to read-write memory (random access memory) for variable data; in contrast, the ritual objects form a repository of value (read only memory) for programming commands and constants. Thus the so-called late Enlightenment, viewed as the revolution from above, which took place in Austria no differently than in the northern German states, simply replaced the mode of memory, installing a system not only capable of recording information, but also capable of erasing it: from eraser to “individual” to capital. We have forgotten that the city, as an event or data, once existed on its own apart from the state. More delicate, however, than the exchange of data is its formatting. In the case of the city, the modules upon which it has been built help to determine that format. The railway stations, which have (in the words of Napoleon III) ascended by the middle of the nineteenth century to the status of city gates, could not so readily give, as Joseph II did to Austria’s cloisters, a new function to the old portals, which had been up until that point the incoming/outgoing point for a postal system whose coaches transmitted people, goods, and news, that is, addresses, data, and commands. The railway not only stole the people and the goods away from the carriages of the postal system, it also assigned a new module or format to this information: in the carriages of the first class, the railway mobilized the officers; in second class, the lower ranking officers; and in third class, the battallion’s infantry. 19 This explains Benjamin’s euphemistic remark on “the historical signature of the railway”: it is “the first–and except for the ocean liner perhaps also the last–means of transportation which also forms the masses.” 20

Traffic in the city, the masses of automobiles, need too to be formed or formatted. Richard Euringer, speaker for the National Association of German Writers, expressed the hope as late as 1935 that those “collisions, damages, injuries and bottlenecks,” which stem from the “freedom of self-propulsion” or auto-mobility, could be minimized through traffic regulations and the Führerprinzip. 21 The engineers, however, know better. The present-day computer gate–binary myths or horror stories to the contrary–does not take into account just two, rather it takes three possible circuit states into account: aside from the positive state “I” and the negative state “0,” there is a third state of higher impedance which isolates the corresponding data sources at their outgoing channel and thereby permits, after a short transition interval, other data sources to be transmitted by the same bus without collision. The yellow state on every stoplight performs the same function. In the endless circulation of green, yellow, red–or “I,” tri-state, “0”–the city’s countless streams of traffic (from the pedestrian to the bus) can be reduced to an alphanumerically digitizable data format, which a computer somewhere in the city’s central processing unit has also been tracking. Only an observer from an airplane or skyscraper–like Claude Lévi-Strauss in the megalopolis of New York City–can recognize once more behind the universal discrete street machine, that analog or continuous flow of vehicles, which once was called traffic, but since has come to be known as frequency.

ADDRESSES are data which allow other data to appear. In order to connect a computer’s memory to the data bus, the address bus first must address a single unit of memory, and secondly the command bus must address the entire memory. Media are only as good and as fast as their distributors. When books were still antique endless rolls, you couldn’t very well flip to a page or double-check a reference. Even in a handwritten medieval codex, the page numbers were not of much help, since varying copyists had, each to a different degree, distributed the text widely or narrowly with each individual copy. Gutenberg’s printing press first made it possible that “this page here resembles thousands of others,” 22 meaning it can be found, using the table of contents or index, in every printed edition. Cities are no different. It was the police prefects of absolutism (such as La Reynie in Paris) who saw to it that the hand-painted guild signs on the older houses conformed to the same standard and ultimately made them independent from the location of the house number. 23 From the national postal service to the public telephone to the license plate on every registered vehicle, media are at work replacing people with their addresses.

Stephan Daedalus, James Joyce’s fictitious other, signed the front page of his geography book (of all books!):

Stephan Dedalus
Class of Elements
Clongowes Wood College
Sallins
County Kildare
Ireland
Europe
The World
The Universe 24

A bit more prosaic, but no less specific, are personal ads which include a telephone number and/or a regional specification based on the license plate. Whether or not someone picks up the telephone receiver is of secondary interest. There is a good reason for that, too. It sufficed, legally, in the nineteenth century when the registered letter from the authorities landed in the mailbox, even when it could be proven that the addressee was never at the given address. “The nymphs are departed . . . have left no addresses,” 25 wrote Eliot, granted about nymphs and their playmates–but even river deities themselves are addresses. The readjustment of the course of the Nadelbach, which later came to be known as the Tragisa or the Traisen, was cause for St. Pölten’s historic first inscription: The Roman vice-magistrate Marcus Aurelius Julius dedicated an altar to Neptune, god of the waters.

Addresses, literally, create channels. They separate mountain streams from waterways, people from subjects, cities from capitals. Under highly technologized conditions, capitals scarcely need to be built; they only need to be assigned addresses. Paul Hindemith didn’t write his didactic play “Wir bauen eine Stadt” (We’re Building a City) in 1931 for brick-layers or architects, rather for the midrange frequency of the Southwest German Radio Corp.; and to be more precise, he wrote it for his brother-in-law, the Frankfurt radio mogul Hans Flesch. 26

Founding a capital today means that at highway intersections and in train stations, in time tables and computer networks, a new “hub” arises, which centralizes the flow of energy and information. Even in the twenties, major European cities, in order to keep the dream of the center alive, didn’t like to see their names on road signs. And “it was often the case that even the administrative agencies responsible for road work were unfamiliar with regions lying outside of the narrower confines of their borders, which is why they didn’t appear on the road signs–sometimes even deliberately.” 27 The strategic opening of space first placed the hub among the technological forms of animal life and began to number channels according to right-of-way. On computer buses, the tri-state commands regulate the right-of-way relations between “master” and “slave.” On highways, it was Napoleon who instituted the concept of driving on the right-hand side of the road, thereby eliminating the chaos in the streets and clearing the national avenues, as well as the rows of poplars, for the marching columns of his autonomously operating divisions. It could also be said that it was the railway, at the very latest, which installed (in computer terminology) bidirectional traffic and gave modern media the model of divided lanes of traffic. Collisions have since then come to be known as derailings and passersby really are just passing by.

It was a provisional center stripe, which from February 1916 onward restricted French pedestrians, bicyclists, ox-carts, and so forth, from using the poplar-lined national highways, in order to better organize the transport, on the right, of munitions and, on the left, of corpses, that saved the besieged city of Verdun from the bloody imperial “gristmill.” This improvisation of the enemy was turned by Guderian, 28 the World War I tank commander of the Wehrmacht, into the center stripe–with an eye toward the next war–on his autobahn. “The counterattack–as a general rule in the art of war–never attacks same with same. Rather against artillery you have the tank, against the tank, the helicopter, and so forth. The war machine thus possesses a factor of innovation, which differs radically from the innovations of the machines for production” (MP 494).

COMMANDS, although termed “instructions” in the pedagogically modest Anglo-American of the inventors of the computer are, in fact, orders. An analogy without algorithm, which requires its own auto-execution, might have been left, as it has been in the past, up to the resourcefulness of mathematicians. Data processing, however, makes the genius or the boss superfluous.

Because in the final analysis “to command” simply means “to address.” This is true for the lowest level of digital computation devices, in the so-called microcode, where the patent wars are the most vicious; and it also applies, as Althusser’s analysis illustrates, to the lowest level of everyday city life: a citizen is anyone whom the cry–“Hey, you there!”–of a police officer on the street causes to stop and turn around.

Command centers thus aren’t rooted in the forest of symbols planted by a power. Rather they spring up in the less obvious tangents that, like bridges, connect them with unflattenable graphs.

If it is true that the first ministries in Prussia originated from a central privy council, the bureaucrats of Kafka and Austria know better. The central administrative authority during Kaiser Maximilian’s reign did not arise out of the aristocratic agency of the Roman-German emperor. On the contrary, this is an entirely technological moment of liquidation in Austria: the Hapsburgs came into power step by step with the bourgeois lawyers in their chancery court. Chancery courts for the individual states followed, linking cities and provinces to the hub, the capital. 29 Power thus means occupying at the right moment the channels for technological data processing. And centrality becomes a variable dependent on media functions, rather than vice versa.

On April 9, 1809 Kaiser Franz II declared war on France. Within days his patriotically charged armies had crossed internal borders. A letter to the Bavarian monarch, containing the order to sever the treaty with Napoleon, went unheeded. So the Austrian forces of war set out to deliver the transmitted information personally and marched on Munich. King Max fled, but the French envoy had just enough time to get off a courier to Strasbourg where Napoleon’s staff general Berthier was headquartered.

France’s border cities had been connected to the capital since the creation of the fourteen independent armies of the revolution in 1794 by optical telegraph, the first high-speed transmission system in history. Berthier thus had no problem dispatching a telegram to Napoleon in Paris, and Napoleon could then telegraph his army; until the French, in the record time of two weeks, had liberated Munich. As a result, the Bavarian ruler commissioned his academy of science to develop an improved telegraph, the electric telegraph. 30

Napoleon’s war machine meanwhile marched onward to Wagram and unified Europe with the optical telegraph (just as the Roman postal system had once done with its pony express). Church steeples, which for centuries had been the one and only channel between power and people, were assigned a new function. “On the northern face of the cathedral’s steeple” in St. Pölten, the occupation army installed “a ‘telegraphic machine,’ which was part of the pipeline of military information running from Vienna to Strasbourg. This pipeline consisted of military outposts placed on towers or overlooks and stationed at one- to two-hour intervals; signals could be transmitted using three flags (blue, red and white) whose meaning was only known to the ‘directors’ at the end of each line.” 31 While the equally functional tricolor flew above Austrian cities, foreign forces of the Enlightenment surveyed the Austrian countryside, which maps since the Peutingeriana had more or less ignored. Marshall Marmont, for instance, dispatched a cavalry division to cartographically document the mountains, valleys and marshes around St. Pölten, whose very impenetrability cracked the code on a new technology of warfare.

Since then, armies have been able to bypass cities and, moreover, capitals. Over mountain ranges, through swamplands, or across desert sands, the Blitzkrieg attacks the enemy from the rear, seeking to enclose spaces rather than cities. The sole prerequisite is a precise map, once top secret information but increasingly after 1800 the monopoly of staff generals in France, Prussia, and Austria.

The total air war beginning in 1942 reconstituted the urban centers. The module for destruction, however, has ceased to be “man.” Rather for phosphorous bombs it is a city; for uranium bombs, a major city; and ultimately for hydrogen bombs, megalopolis. The wide green spaces and broad arteries of life in the cities of the Federal Republic are indeed a small consolation, even if they do originate from architectural plans made during the World Wars to avert the next bomb terror. 32

The “invisible city,” with which Mumford concludes his world history as the history of the city, consists of more than mere information technologies operating seamlessly and at the speed of light. The computer commands for deletion are also ready to be called up. “This is the last and worst bequest of the citadel (read ‘Pentagon’ or ‘Kremlin’) to the culture of cities.” 33

Wilhelm von Humboldt University, Berlin

(Translated by Matthew Griffin)

Notes

1. This essay first appeared in a volume on Vienna, Geburt einer Hauptstadt am Horizont, ed. Dietmar Steiner, Georg Schöllhammer, Gregor Eichinger, and Christian Knechtl (Vienna, 1988); it was reprinted in Mythos Metropole, ed. Gotthard Fuchs, Bernhard Moltmann, and Walter Prigge (Frankfurt a.M., 1995), pp. 228-44. [Tr.]

2. Paul Valéry, “La conquête de l’ubiquité,” Oeuvres, vol. 2 (Paris, 1960), p. 1285; my translation. All subsequent translations are my own unless otherwise noted.

3. The author puns on the German word Hauptstadt, literally “head-city,” a translation from the Latin capitalis, which means “at the head, foremost or chief” and stems from caput / capitis, the “head.” [Tr.]

4. Michel Foucault, The History of Sexuality, vol. 1, tr. Robert Hurley (New York, 1978), pp. 88-89.

5. Gilles Deleuze and Félix Guattari, Capitalisme et schizophrénie: Mille Plateaux (Paris, 1980), p. 539; hereafter cited in text as MP.

6. Martin Heidegger, An Introduction to Metaphysics, tr. Ralph Manheim (New York, 1961), p. 152.

7. Joachim Jäger, Elementare Topologie (Paderborn, 1980), p. 129.

8. Didier Gille, “Maceration and Purification,” Zone Magazine, 1:2 (1986).

9. St. Pölten is the capital of southern Austria and has its own independent charter. [Tr.]

10. The Traisen, a tributory of the Danube, flows through St. Pölten. [Tr.]

11. See Christopher Alexander, “A City is not a Tree,” Design Magazine (1965).

12. Paul Valéry, “Présence de Paris,” in Oeuvres, vol. 2, p. 1015.

13. Johannes Lohmann, “Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik,” Archiv für Musikwissenschaft, 37 (1980), 167-86.

14. Harold Adams Innis, Empire and Communications (Oxford, 1950), p. 71. The Achaemenidian dynasty ruled in Persia from 550 BC to 331 BC. [Tr.]

15. Lewis Mumford, The City in History: Its Origins, its Transformations, and its Prospects (New York, 1961), p. 569; see also Lewis Mumford, Megalopolis: Gesicht und Seele der Groß-Stadt (Wiesbaden, 1951).

16. Alan Turing, “On Computable Numbers, with an Application to the Entscheidungsproblem,” Proceedings of the London Mathematical Society, 2:42 (1936), 23-165; see also Mechanical Intelligence, ed. D. C. Ince (Amsterdam, 1992); and Alan Turing, Intelligence Service: Schriften, ed. Bernhard Dotzler and Friedrich Kittler (Berlin, 1987).

17. See Friedrich Kittler, Grammophon Film Typewriter (Berlin, 1986).

18. See August Hermann, Geschichte der Stadt St. Pölten, 2 vols. (St. Pölten, 1917-1930).

19. Sven Hedin, Ein Volk in Waffen: Den deutschen Soldaten gewidment (Leipzig, 1915), p. 75.

20. Walter Benjamin, Schriften, vol. 7 (Frankfurt a.M., 1982), p. 744.

21. Richard Euringer, Chronik einer deutschen Wandlung, 1925-1935 (Hamburg, 1936),
p. 263.

22. Hans Magnus Enzensberger, Mausoleum: Thirty-Seven Ballads for the History of Progress, tr. Joachim Neugroschel (New York, 1976), p. 4.

23. See Jacques Saint-Germain, La Reynie et la police du Grand siècle d’après de nombreux documents inédits (Paris, 1962).

24. James Joyce, A Portrait of the Artist As a Young Man (New York, 1928), pp. 11-12.

25. T. S. Eliot, “The Waste Land,” in Selected Poems (London, 1954), 3.179-81.

26. See Wolfgang Schivelbusch, Intellektuellendämmerung: Zur Lage der Frankfurter Intelligenz in den zwanziger Jahren (Frankfurt a.M., 1983).

27. Kurt Kaftan, Der Kampf um die Autobahnen: Geschichte und Entwicklung des Autobahngedankens in Deutschland von 1907-1935 unter Berücksichtigung ähnlicher Pläne und Bestrebungen im übrigen Europa (Berlin, 1955), p. 13.

28. Heinz Guderian oversaw the expansion of the Autobahn after World War I. [Tr.]

29. See Otto Hintze, “Der österreichische und preußische Beamtenstaat im 17. und 18. Jahrhundert: Eine vergleichende Betrachtung,” Historische Zeitschrift, 86 (1901); see also “Der Beamtenstand,” Vorträge der Gehe-Stiftung zu Dresden, vol. 3 (Leipzig, 1911).

30. Rolf Oberliesen, Information, Daten und Signale: Geschichte technischer Informationsverarbeitung (Reinbek bei Hamburg, 1982), p. 241.

31. Herrmann, Geschichte.

32. Manfred Durth, Deutsche Architekten: Biographische Verflechtungen 1925-1970 (Munich, 1987), pp. 252-68.

33. Mumford, The City in History, p. 569.

Friedrich Kittler: Gramophone, Film, Typewriter

24-25:
“Overtones are frequencies, that is, vibrations per second. And the grooves of Edison’s phonograph recorded nothing but vibrations. Intervals and chords, by contrast, were ratios, that is, fractions made up of integers. The length of a string (especially on a monochord) was subdivided, and the fractions, to which Pythagoras gave the proud name logoi, resulted in octaves, fifths, fourths, and so on. Such was the logic upon which was was founded everything that, in Old Europe, went by the name of music: first, there was a notation system that enabled the transcription of clear sounds separated from the world’s noise; and second, a harmony of the spheres that established that the ratios between planetary orbits (later human souls) equaled those between sounds.
The nineteenth century’s concept of frequency breaks with all this. The measure of length is replaced by time as an independent variable. It is a physical time removed from the meters and rhythms of music. It quantifies movements that are too fast for the human eye, ranging from 20 to 16,000 vibrations per second. The real takes the place of the symbolic. Certainly, references can also be established to link musical intervals and acoustic frequencies, but they only testify to the distance between two discourses. In frequency curves the simple proportions of Pythagorean music turn into irrational, that is, logaritmic, functions. Conversely, overtone series — which in frequency curves are simply integral multiples of vibration and the determining elements of each sound — soon explode the diatonic music system. That is the depth of the guld separating Old European alphabetism from mathematical-physical notation.”

46: “In the wake of Mondrian and the Bruitists (who wanted to introduce noise into literature and music), Maholy-Nagy already suggested in 1923 turning ‘the gramophone from an instrument of reproduction into a productive one, generating acoustic phenomena without any previous acoustic existence by scratching the necessary marks onto the record.'”

* Time Axis Manipulation (TAM)

35:
“Of course Europe’s written music had already been able to move tones upward or downward, as the term ‘scale’ itself implies. But transposition doesn’t equal TAM. If the phonographic playback speed differs from its recording speed, there is a shift not only in clear sounds but in entire noise spectra. What is manipulated is the real rather than the symbolic.”

36:
“Voices that start to migrate through frequency spectra and time axes do not simply continue old literary wordgame techniques such as palindromes or anagrams. This letter-bending had become possible only once the primary code, the alphabet itself, had taken effect. Time axis manipulation, however, affects the raw material of poetry, where manipulation had hitherto been impossible. Hegel had referred to ‘the sound’ as ‘a disappearing of being in the act of being’, subsequently celebrating it as a ‘saturated expression of the manifestation of inwardness’. What was impossible to store could not be manipulated. Ridding itself of its materiality or clothes, it disappeared and presented inwardness as a seal of authencity.”

94:
“Whereas Morse signs are much too discrete and binary to be a symbolic code for radio waves, the continuous low frequencies of records are ideal for the amplitude and frequency modulations known as broadcasting.”

96-97:
“The entertainment industry is, in any conceivable sense of the word, an abuse of army equipment. When Karlheinz Stockhausen was mixing his first electronic composition, Kontakte, in the Cologne studio of the Westdeutscher Rundfunk between February 1958 amd fall 1959, the pulse generator, indicating amplifier, band-pass filter, as well as the sine and square wave oscillators were made up of discarded U.S. Army equipment: an abuse that produced a distinctive sound.”

111:
“Lennon, Hendrix, Barret och andra började spela in sina Gesamtkunstwerke genom att fullt ut använda sig av andra världskriget mediainnovationer”.

Fridrich Kittler: Gramophone, Film, Typewriter
Stanford University Press, 1999 (1986)

Friedrich Kittler: Aufschreibesysteme 1800/1900

Aufschreibesysteme 1800

22:
“Im freien Übersetzen konspirieren poetischer und philosophischer Diskurs auf eine Weise, die fortan deutsche Klassik heißt. Schiller liest drei Jahre lang Kant, um selber ein Jahrhundert lang von Kant her gelesen zu werden. Hegel liest und interpretiert Dichtung so lange, bis seine Kunstphilosophie selber ‘mit der poetischen Phantasie in Verwandschaft’ tritt. Eine Oszillation zwischen Dichten und Denken, die schon darum nicht Zusammenschluß zur vollen Einheit wird, weil die zwei Diskurse nicht noch einmal aufschreiben können, wo sie einander kreuzen.”

44:
“(Anm.: Schreiben wäre unter diesem Gesichtspuncte betrachtet als eine Art von Komposition für das Mundinstrument)”
[zu Heinrich Stephani (1807): Beschreibung meiner einfachen Lesemethode für Mutter.]

46:
“Stephanis Methode für Mütter ist deren ‘Selbstausbildung als Lehrerinnen’ und gehört damit zum großen Programm einer Erziehung der Erzieher, sie es seit Lessing und Kant läuft. Selbstausbildung hat das alte bloß imitative Lernen abzulösen und den mütterlichen Lehrerinnen in methodischer Mundhöhlenergründung eine reine Aussprache zu verschaffen. Alle Lese- und Schreiblehrbüchen Stephanis erklären dem Kopiering empirischer und d.h. selber kopierender Vorbilder einen Krieg. (…)
Ein villendeter Muttermund am Ziel seiner Selbstausbildung arbeitet nicht mehr empirisch-dialektal, sondern als Sprachrohr eines ‘Urstimmlauts’, der alle anderen generiert.”

47:
“Die im transzendentalen Wissen tragende Unterscheidung von Kopie und Bildung, Nachahmung des bloß Nachgeamten unt methodisch gereinigter Produktion schlägt auch beim Reden zu. Wie aud anderen Wissensfeldern erscheint eine Norm, die die vielen regionalen Bräuche in Pathologien umschreibt und unterm Titel Hochsprache eine Parousie reiner Signifikate oder ‘Gedanken’ fordert.”

48:
“Mir der planvollen Normierung der Münder um 1800 beginnt ein Feldzug gegen Dialekte überhaupt.”

71:
“Die Produktion von Diskursproduktionsinstanzen wird Pflicht. Aus der biologischen Reproduktion, jener schlichten Wiederkehr des Gleichen, macht der Bildungsstaat kulturelle Produktion. Statt daß Menschen (mit Aristoteles) einfach Menschen zeugen, entstehen mehr und mehr Mütter, die mehr und mehr Mütter sind.
Das ist historisch eine neue ‘Bestimmung des Weibes’.”

78:
“Die Mutter und nur sie verwaltet frühkindliche Alphabetisierung. Die Mutter und nur sie erzieht Menschen, die einzig und gänzlich Menschen sind. Die Mutter ist Ursprung des pädagogischen Diskurses, der in ihr wieder verschwindet, um erziehungsbeamtet auszuerstehen.
Die Sozialgeschichte hat das Faktum, daß Frauen um 1800 mit einemmal nicht länger als Untergebene eines Hausvaters, sondern in polarer und komplementärer Beziehung zum anderen Geschlecht bestimmt werden, schon weil es im beamteten Bildungsbürgertum aufkam, aus der zunehmenden Bürokratisierung als deren Folge abgeleitet. Die makrosozialen Prozesse heißen Ursachen, die sexuellen Wirkungen, wie es der Vorstellung vom Primat großer Geschichte gemäß ist. Dagegen konnte Donzelot zeigen, daß diese gesamte Transformation ‘nicht ohne aktive Teilnahme von Frauen’ als dem ‘Hauptstützpunkt’ und Partner von Ärzte- und Lehrerschaft stattgehabt hat. Die Dinge waren also zugleich einfacher und komplexer: mitgekoppelte Schaltkreise und keine Monokausalitäten. Om universale Beamte zu generieren, wird Die Mutter generiert, die die universalen Beamten generiert, die ihrerseits usw. usw. Der Bildungsstaat ist jedenfalls nicht vom Himmel gefallen und ‘der Schaffer aus Nichts ein Unding’.”

78-79:
“Die Alma Mater Universität verliert erstens eines ihrer korporativen Rechte: den Studentenzugang informell und okkasionell (durch Aufnahmegespräche etwa) zu regeln. An die Stelle solcher Mündlichkeiten tritt ein schriftliches und verwaltetes Abitur, das Preußen 1788 in der erklärten Absicht einführt, Gymnasialabgang und Universitätszugang in einem Akt, einer Akte zu reglementieren.”

82:
“In einem System der polaren Geschlechterdifferenz gibt es keinen Ort, wo ihre zwei Seiten zugleich aufgeschrieben werden könnten. Sie bleiben getrennt durch den Abgrund, der Schrift und Stimme trennt. Beamte schreiben (nicht irgend etwas, sondern die Bestimmung des Menschen); die Mutter schreibt nicht, sondern macht sprechen. >u Papier kommt diese Doppelbestimmung des Menschen, weil sie sein Universale ist, nur um den Preis einer Universalisierungm also in der Philosophie. Sie formuliert das Diskursnetz der zwei Geschlechter, aber indem sie die Mutter zur Frau überhaupt und den Beamten zum Menschen überhaupt ernennt. Das führt zu dem notwendigen Wiederspruch, die Männer zweimal aufzuschreiben und die Bestimmung des Menschengeschlechts an zwei Adressen zu schreiben.”

89:
“Das schreiben der Dichter im Aufschreibesystem von 1800 ist DISTRIBUTION VON DISKURSEN. Es stellt Reden einer maximalen Anzahl von Adressen zu. (…) Schreiben erhält buchstäblich universale und buchstäblich textuelle Funktionen: es webt einen Diskurs, der die Menschheit im ganzen erfaßt oder erzeugt. ‘Die schönen Künste sind das Band, das die Menschen zusammenhält.’ [Bergk, 1799]”

90: [Bedeutung als allgemeines Äquivalent]
“Einen Diskurs auf Signifikate bringen heißt aber: ihn übersetzbar machen. ‘Übersetzungen’ sind jene diskursive ‘Handelsmesse, wo uns der Entfernste seine Ware herbeybringt’ [Goethe]. Wer als Dichter seinen Tragödienhelden bibelübersetzend an die Schwelle des neuen Dichtertums führt, muß die Möglichkeit solchen Tuns ausdrücklich sicherstellen. Für Goethe verbürgt ein Primat von Gehalten über Signifikanteneffekte die Übersetzbarkeit aller Diskurse, auch der heiligsten und der formvollsten.”

138: [Autoren, Leser, Autoren]
“Die Historiker unterscheiden zwei Typen von Schriftkultur: eine der Schreiber, wo Schreibfähigkeit Privileg und damit Herrschaftsfunktion ist, und eine der Gebildeten, wo Schreiben und Lesen miteinander gekoppelt und damit universaliserbar werden. Das europäische Mittelalter kannte den Extremfall von Schreibern, die als reine Kopisten oder Kalligraphen nicht lesen können mußten, was sie auf manuellem Weg vervielfältigen: den Diskurs des Herrn. Es kannte umgekehrt den Extremfall von Lesern, die, auch und gerade weil sie Dichter hießen, ihre eigenen Kommentare oder Fortsetzungen von Texten als partielle Analphabeten nicht selber aufschreiben konnten; sie mußten sie einem Schreiber ‘dichten’ und d.h. diktieren.
Das Aufschreibesystem von 1800 ist das gerade Gegenteil: eine Kultur, sie Lesen und Schreiben automatisiert und koppelt.”

144-145:
“Dichtung genießt in den Ästhetiksystemen eine Sonderstellung. Andere Künste definiert jeweils ihr sinnliches Medium (Stein, Farbe, Baustoff, Klang); das Medium der Dichtung dagegen – Sprache oder Ton, Sprache als Ton, selbstredend keine Buchstaben – verschwindet unter ihrem Gehalt, damit wie im Fall Nostradamus/Faust der Geist direkt dem Geist erscheinen kann. Im Aufschreibesystem von 1800 wäre [Stefan] Georges Wort ‘kein ding sei wo das wort gebricht’ unmöglich oder sakrilegisch. Erstens sind faktische Sprachen ineinander übersetzbar, und zweitens ist Sprache überhaupt bloßer Kanal. Deshalb kann die Dichtung zwischen ‘Bedeutungen des Geistes’ (Signifikaten) und Welt (Inbegriff aller Referenz) einen Kurzschluß schalten, der das allgemeine Äquivalent und die universale Übersetzbarkeit von Sinnesmedien das- und sicherstellt. ‘Was nun die Gestaltungsweise der Poesie angeht, so zeigt sie sich (…) als die totale Kunst dadurch, daß sie, was in der Malerei und Musik nur relativ der Fall ist, in ihrem Felde die Darstellungsweise der übrigen Künste wiederholt.’ [Hegel]. Das kann die Poesie selbstredend nicht materialiter tun, aber darauf kommt es auch nicht an. Gerade die Übersetzung anderer Künste in ein unsinnliches und universales Medium macht Dichtung aus. Dieses Medium führt den Namen Phantasie oder Einbildungskraft. Einbildungskraft ist also (nicht anders als Schreiben in Schlegels Definition des Menschen und Mannes) zugleich generisches Definiens aller verschiedenen Künste und spezifisches einer höchsten Kunst. (…) Eine definitorische Verdopplung, die sicherstellt, daß Dichtung vom Wort oder Buchstaben oder Schriftzeichen her gar nich gadacht werden kann. Nur als Kunst der immateriellen Einbildungskraft bringt sie es fertig, das Gewimmel der Ereignisse und die Schönheiten der Erde in Bildungsgut zu verzaubern.”

Nietzsche

148:
“Aber es gibt um 1800 schlechterdings keine Maschinen, um Folgen von Geräuschen oder Gesichten in ihrer Singularität und Serialität festzuhalten. Die musikalischen Partituren speichern Daten zwar seriell, aber nicht in ihrer Singularität. (Weshalb das 19. Jahrhundert den dirigenten als Surrogat der unmöglichen Klangreproduzierbarkeit erfinden wird.) /…/
Das Aufschreibesystem von 1800 arbeitet ohne Phonographen, Grammophone und Kinematographen. Zur seriellen Speicherung/Reproduktion serieller Daten hat es nur Bücher, reproduzierbar schon seit Gutenberg, aber verstehbar und phantisierbar gemacht erst durch die fleischgewordene Alphabetisierung. Die Bücher, vordem nur reproduzierbare Buchstabenmengen, reproduzieren fortan selber. Aus dem gelehrtenrepublikanischen Kram in Fausts Studierzimmer ist eine psychedelische Droge für alle geworden.
Und solange das Speichermedium Buch ohne Konkurrenz bleibt, glauben die Leute seinem unmöglichen Versprechen. Erst Wagners Kunstwerk der Zukunft, diese monomane Vorwegnahme von Kino und Grammophon, wird das Saldo der ‘einsamen Dichtkunst’ aufmachen können und müssen”

205:
“Der Deutsche Idealismus, dessen sozialer Ort ‘Deutschlands höhere und hohe Schulen’ sind, har die Deutsche Dichtung universal und universitär gemacht. Es gibt um 1800 keinen medientechnischen Schnitt zwischen U- und E-litteratur (…)
Fichte schreibt einen der grundlegenden Aufsätze, sie mit ihrer Trennung zwischen allgemeinem Gedankengehalt und individueller Sprachform zur Kodifikation literarischer Urheberrechte führen. (…)
Hegel erbringt für sein Diktum con der absoluten philosophischen Tragödie den interpretatorischen Beweis. Im Aufschreibesystem von 1800 ist Philosophie die Titel gebende und Titel stiftende Legitimation von Dichtung. Das dankt in Goethes Trinkspruch.
Der absolute Geist führt den Pokal zur Lippe – und ‘aus dem Keiche diese Geisterreiches schäumt ihm seine Unendlichkeit’ [Hegel]. Ein Durst, der im Stilen noch zunimmt, ein Trunk, der im Verzehr noch unerschöpflicher wird –: an Deutscher Dichtung hat der Deutsche Idealismus Begehren und Erfüllung zugleich. Wenn Hegels wissen, endlich heimgekehrt in sein philosophisches Jenseits, auf all die phänomenalen Geistesgestalten zurückblick, die es heraufgeführt haben, erkennt es sie als ‘eine Gallerie von Bildern’ und das durchlaufene ‘Geisterreich’ mithin als ein ästhetisches.”

206-207:
“Eine Interpretation, die hinter jedwedem Wort den Geist oder Menschen sucht, ist keine Lektüre. Sie bleibt lesesuchttherapeutischen Wiederholungspflichten enthoben, um selber frei wie ihr Interpretandum zu werden. Fausts Übersetzungsstil steckt seine Erben an. Daran liegt es, daß die Systemfunktion der philosophischen ‘Er-Innerung’ (in ihrem abgründigen Unterscheid zu Gedächtnis) so übersehbar ist. Wenn es grundsätzlich keine Aufschreibesysteme ohne Speichereinrichtungen geben kann, so erfindet das System von 1800 ein Archiv, dessen Daten, statt wie in ROMs (Read Only Memories) nur mehr ausgelesen werden zu können, immer wiederumschreibbar sind. Durch dreifache Aufhebung im Wortsinn Hegels hören Bücher auf, reine gutenbergische Festwertspeicher zu sein –: Aufheben als Löschen, Aufheben als Speichern und schließlich Aufheben als spekulatives Interpretieren reduzieren Drucksachen darauf, neue Drucksachen zu triggern. Und gerade die Erfindung, daß Philosophien von 1800 als RAM (Random Access Memory) arbeiten, bewahrt sie vor der Gefahr aller Gefahren: dem Überflüssigwerden.”

212:
“Das Aufschreibesystem von 1800 kreist um die einzige Frage, wie auch dem bäurischsten oder natürlichsten oder sinnlichsten Bewußtsein Lesen und Schreiben nahezubringen sind. Wer nur spricht oder hört, wirt notwendig betrogen: von Schreibkundigen wie dem Bürger oder schalen Wahrheiten wie der Nacht. Also hilft nur der umgekehrten Betrug. Wer glauben lernt, daß Schreiben und Lesen unschuldig oder notwendig sind, hat schon den point of no retyrn überschritten und seinen ersten Schritt ins Reich Gottes getan.”

223:
“Die historischen Abenteuer des Sprechens sind kein Kontinuum und damit keine Geistesgeschichte. Es gibt Zäsuren, die ganze Aufschreibesysteme mit einem Schlag vergessen machen, und es gibt Plateaus, die das Vorrücken von Stunden, Heeren und Bombergeschwadern noch in Weltkriegswintern vergessen lassen. Was in den Sommern von Sils-Maria, diesen wenigen Sommern eines freien Schreibens, zu Ende ging, ist all das ‘Bildungsgemäßige, das Gebildete, Wissenschaftliche, das Familiäre und Gutmütige, das der deutschen Literatur im neunzehnten Jahrhundert vielfach eignete’ [Gottfried Benn] /…/
Wenn die eine Mutter von pluralen Frauen, der fleischgewordene Alphabetismus von technischen Medien und die Philosophie von psychophysischen oder psychoanalytischen Sprachzerlegungen abgelöst wird, zergeht auch die Dichtung. An ihre Stelle tritt, deutsch oder nicht, eine Artistik in der ganzen Spannweite dieses Nietzschewortes: vom Buchstabenzauber bis zum Medienhistrionismus.”
[histrionics: Theatrical arts or performances]

224-225:
“Nach einer vorsichtigen Schätzung waren in Mitteleuropa 1800 25%, 1830 40%, 1870 75% und 1900 schließlich 90% der Leute über sechs Jahren alphabetisiert. Doch dem Triumph folgt Ernüchterung. Hermeneutisches Lesen, vormals zu zwecken seiner Versüßung als Fertigkeit oder gar Gefühl gerühmt, erntet nur noch Spott und den Titel Lüge. Die allgemeine Alphabetisierung, nicht mehr aus der Innenperspektive ihrer Nutznießer, sondern ganz ohne Gefühle als diskursive Handgreiflichkeit beschrieben, wird Anleitung zum Selbstbetrug und insofern zum proliferierenden Künstlertum. Jene modernen Leser nämlich, die unter zwanzig Wörtern eine Zufallswahl von fünf treffen, um nur schnell Sinn divinieren zu können, tun das immer schon als Schreiber unf Weiterschreiber. (…)
Alphabetisiertes Lesen, das lieber weiterschreibt, statt Buchstaben wahrzunehmen, hat also ein Korrelat auf Produktionsseite: die Funktion Autorschaft. Vom selben Außen her, das seiner Ironie die Zufallswahlen unter zwanzig Wörtern enthüllt, spottet Nietzsche auch der neuzeitlichen Diskursregel, Titelblätter mit Namen zu schmücken.”

226:
“Im Rückblick ist das Aufschreibesystem von 1800 eine einzige Maschinerie zu dem einzigen Zweck, diskursive Effekte zu neutralisieren”

234:
“Das Aufschreibesystem von 1900 baut nach alledem nicht auf den drei Funktionen Produktion, Distribution, Konsumtion auf. So historisch variabel sind Diskursivitäten, daß auch elementare und scheinbar universale Konzepte [Roland Barthes: Essais critiques, 1963 (Literatur oder Geschichte, 1969)] in bestimmten Systemen ausfallen können. Als Überbauten under Intermengen einer Ökonomie wären Medien grundsätzlich überbestimmt.
Es gibt um 1900 keine Diskursproduktionsinstanz, die den unartikulierten Anfang von Artikulation macht. Es gibt nur ein unmenschliches Rauschen als das Andere aller Zeichen und Schriften. Es gibt keine Distribution, die Sprache als bloßen Kanal benutzt und darum immer schon weitere Schreiber und Leserinnen anwirbt. Wie jedes Medium ist der Diskurs ein irreduzibles Faktum, das nicht in philosophischen Bedeutungen und psychologischen Effekten aufgeht. Deshalb erlaubt er drittens auch keine Konsumtion, die Reden wieder in den Ursprung rückübersetzt.”

234:
“Den Anfang der Experimente macht eine Sprachtheorie, die Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne bestimmt. Sprache, von der Wahrsagerei moralischer, wenn nicht gar bildender Stimmen entkoppelt, ist nicht mehr Übersetztung vorsprachliger Bedeutungen, sondern ein Medium unter Medien. Medien aber gibt es nur als willkürliche Selektionen aus einem Rauschen”

235-237:
“Wie das Aufschreibesystem von 1800 ein Kontinuum gehabt hat, das vom unartikulierten Minimalsignifikat organisch oder augmentativ zu den Bedeutungen faktischer Sprachen führte, steht fortan ein Bruch. Die Sprache (das zeigt schon ihr Plural) ist nicht die Wahrheit und Wahrheit folglich überhaupt nicht. Wenn es aber gar keine Natur der Sprache gibt, die Philosophen hinter den kühnen Metaphern wieder auffinden könnten, tritt eine andere und physiologiscge Natur erst hervor. Wie Nietzsches Ästhetik geht auch seine Sprachtheorie von Nervenreizen aus. Optische und akustische Reizreaktionen, Bilder und Laute erzeugen die Sprache in ihren zwei Seiten, als Signifikant und Signifikat. Nur bleiben sie dabei voneinander genauso getrennt wie von der puren Stochastik, aud die sie reagieren. Den Bruch zwischen bildlichem Signifikat und lautlichem Signifikanten kann kein konstinuierliches Übersetzen, sondern nur die Metapher oder Transposition überspringen. Vor dem Hintergrund eines allgegenwärtigen Rauschens gehen einzelne Sinnesmedien in Differenz zueinander – als ‘ganz ndre und neue Sphären’. Statt Medien auf eine gemeinsame Wurzel vom Typ poetischer Einbildungskraft zurückzuführen, trennt Nietzsche Optik und Akustik wie ‘Schauwelt’ und ‘Hörwelt’.
Jedes der zwei Medien, das optische wie das akustische, wiederholt noch einmal ihrer aller Bezug auf einen Ursprung, der als Zufallsgenerator keiner ist. Nietzsche träumt von einer Musik, die ‘vor dem Anblick des blauen wollüstigen Meers und der mittelländischen Himmels-Helle nicht verklingt, vergilbt, verblasst’ wie alle deutsche Musik, sondern ‘noch vor den braunen Sonnen-Untergänge der Wüste Recht behält’. Nur eine Hörwelt, wo Klänge und Farben über Formen und Moralen triumphieren, bliebe bei aller Selektion ihrem unmenschlichen Hintergrund nahe, der (wie man weiß) auf den Götternamen Dionysos hört. Aber auch das optische Medium Apollons fungiert nicht anders. (…)
Nietzsches Schauwelt entsteht im Auge selber. Entoptische Visionen heilen u n d transponieren einen Augenschmerz, den in Umkehrung aller Tradition nicht das Sonnenblenden, sondern eine grausige Nacht macht. Dieser Grund, vor dem Farben und Formen nur Selektionen sind, wird zugleich (durch die Schmerzen) bewahrt und (durch Verkehrung von Dunkel zu Licht) metaphorisch verschleiert. So befolgt auch apollinische Kunst eine erst für Medien konstitutive und erstmals von der Photographie erfüllte ‘Forderung’: Die Wiedergabe ‘solle nicht nur dem Gegenstand ähnlich sein, sondern die Garantie für die Ähnlichkeit dadurch geben, daß sie sozusagen ein Erzeugnis dieses Gegenstandes selbst, d.h. von ihm selbst mechanisch hervorgebragt sei’. Vor solchen technischen Forderungen kann keine Einbildungskraft bestehen; wo vormals psychologische Übersetzung hinreichte, werden materiale Transpositionen nötig.”

239:
“Signifikantenlogik seit Nietzsche ist eine Technik der Verknappung und Vereinzelung. Nur ein Minimum in Umfang und Zahl der Zeichen kann das Maximum ihrer Energie freizetzen. An solche Kalküls reichten hermeneutische Stellenwerttheorien einfach nicht heran. Sie kannten nur organische Verhältnisse und zu ihrer Darstellung ein kontinuerliches, also psychologisches oder historisches Erzählen. Stellenwerte von Signifikanten dagegen sind mathematisch anzugeben; ihre Artikulation heißt Zählen.
Wörter zählen – das ist in romantischen Tagen bloß die lächerlich altmodische idée fixe eines Fixlein und seiner Bibelkabbala gewesen; im Medienzeitalter wird es eine erste und elementare Notwendigkeit. Mallarmé leitet Wort und Sache Literatur vom Faktum der vierundzwanzig Lettern ab. (…) Und was Nietzsche an Horaz rühmt, gilt auch vom ‘Telegrammstil’ seiner eigenen Aphorismenbücher. Aus schlicht ökonomischen Gründen fordern Telegramme jene Wortverknappung, die bei Nietzsche den physiologischen Grund vierzehn kurzsichtiger Dioptrien hat.
Überall also, wo der Einsiedler von Sils der alllgemeinen Alphabetisierung in Vorzeiten zu fliehen scheint, bereitet er die Herrschaft des rätselhaften Buchstabens im Aufschreibesystem von 1900 vor. Topologie und Ökonomik von Signifikanten sind eine Sache eher von Ingenieuren als Renaissancephilologen.”

240:
“Seitdem es einen Weltpostverein gibt, haben Signifikanten ihre standardisierten Preise, die aller Bedeutung spotten. Seitdem es Telegramm und Postkarte gibt, ist Stil nicht mehr Der Mensch, sondern eine Zeichenökonomie. (…) Diskurse, gut nietzscheanisch, als Selbststeigerung von Herrschaftsgebilden, wie sie unter Bedingungen standardisierter und massenproduzierter Nachrichten ja auch immer nötiger wird. Nur das Minimax an Zeichenenergie entgeht dem Los unabzählbarer Datenmengen, wie im inneren Bürgerkrieg Nietzsches einander auszulöschen. (…)
Der Wanderer und sein Schatten heißt demgemäß das Buch, darin Nietzsche zum erstenmal Telegrammstil probt. So krank und kurzsichtig werden die augen eines Konjekturalkritikers, daß jeder gelesene Buchstabe seinen Preis und Schmerz fordert.”

242:
“Die Logik von Chaos und Intervallen ist eine Technologie, die das Aufschreibesystem von 1900 auch implementiert: durch Erfindung der Schreibmachine.
Zu eben der Zeit, da seine Augen ein Ende mit aller Bücherwürmerei machen, schreibt Nietzsche, er wisse gar nicht, wie er geschriebener Sachem (Lettern und Noten) habhaft werden könne; die Anschaffung einer Schreibmaschine ginge ihm im Kopf herum, er sei in Kontakt mit ihrem Erfinder, einem Dänen aus Kopenhagen. (…)
Nietzsche als Schreibmaschinist – ein abgebrochenes Experiment eineger Wochen und dennoch eine Zäsur in den aufschreibesystemen. Kein anderer Philosoph wäre stoltz darauf gewesen, mechanisiert im Berliner Tageblatt aufzutauchen.”

243:
“Räumlich bezeichnete und diskrete Zeichen – das ist über alle Temposteigerung hinaus die Innovation der Schreibmaschine. ‘An die Stelle des Wortbildes (bein Handschrift) tritt die Vorstellung einer durch die räumliche Lage der Buchstabentasten gebildeten geometrischen Figur.’ Den Signifikanten definieren eben einzigartige Beziehungen zum Ort: Anders als alles Reale kann er an seinem Ort sein und auch nicht sein. Weshalb denn sogleich nach Serienreife der Schreibmaschine ‘eine mächtige Bewegung zu Gunsten der einführung eines Universal Keyboard entstand, die auf dem Kongress der Maschinenschreiber zu Toronto (Amerika) im Jahre 1888 zu einer Einigung über eine Normal-Tastatur’ führten.”

247:
” ‘Unser Schreibzug arbeitet mit an unseren Gedanken’, hieß es in einem Maschinenbrief Nietzsches. Fünf Jahre später versammelt die Genealogie der Moral ein ganzes Arsenal von Martern, Opfern, Verstümmelungen, Pfändern und Bräuchen, denen Leute, sehr taktil, ihre Gedächtnisse verdanken.”

248:
“Diese Schrift aus Feuer und Schmerz, Malen und Wunden ist das ganze Gegenteil des fleischgewordenen Alphabetismus. Sie gehorcht keiner Stimme und verbietet darum auch den Sprung zu Signifikaten. Sie macht den Übergang von Natur zur Kultur nicht als Kontinuum, sondern im Choc von Ereignissen. Sie zielt so wenig auf Lesen und Verzehr, wie der zugefügte Schmerz nicht aufhört, nich aufzuhören. Der Signifikant, zufgrund seiner einzigartigen Beziehung zum Ort, wird Einschreibung am Körper. Verstehen und Auslegen scheitern an einer unbewußten Schriff, deren Entzifferung die Beschrifteten nicht leisten, sondern sind. Denn die mnemotechnische Einschreibung bleibt (ganz wie die maschinelle) im entscheidenden Moment unsichtbar.”

250-251:
“Die Enthüllung, ‘w i e f r e m d sich Mann und Weib sind’, räumt auf mit der Möglichkeit, die zwei Geschlechter polar oder komplementär auf ein Aufschreibesystem zu verteilen. Fortan gibt es keine diskursive Stellvertretung des einen durch das andere mehr, wie Schlegel sie vorausgesetzt und praktiziert hat. (…)
Das Ende aller Frauenklagen basiert auf dem historischen Ereignis, daß Schrift, statt weiter Übersetzung aus einem Muttermund zu sein, zum irreduziblen Medium unter Medien, zur Schreibmaschine geworden ist. Dise Desexualiseriering erlaubt es, Frauen zum Schreiben zuzulassen. Buchstäblich und übertragen gilt vom Aufschreibesystem 1900 der Satz, daß ‘die Schreibmaschine dem weiblichen Geschlecht den Einzug in die Schreibstuben geöffnet hat’. Nietzsches Ariadne ist kein Mythos.”

1900

288: [Technische Medien]
“Ein Medium ist ein Medium ist ein Medium. Das Wort sagt es schon: zwischen okkulten und technischen Medien besteht kein Unterschied. (…)
Im Aufschreibesystem von 1900 laufen die psychophysischen Experimente als ebensoviele Zufallsgeneratoren, die Diskurse ohne sinn noch Gedanken auswerfen. Der übliche Sprachwerwendungszweck – sogenannte Kommunikation mit anderen – scheidet damit aus.”

289:
“Weniger offenkundig ist, daß auch das Grammophon in Zeitintervallen unterhalb menschenmöglischer Schreibgeschwindigkeit arbeiten muß. Vor der mathematischen Schwingungsanalyse eines Fourier und der physiologischen Akustik eines Helmholtz wäre es – darin irrten Zeitgenossen – unerfindlich gewesen. Ingenieursbüros, diese größte Erfindung des Vielfacherfinders Edison, verkehren und vollenden also nur, was die psychophysischen Labors gestartet haben; erst experimentelle Zerlegungen der Wahrnehmung machen ihre analoge Synthese oder Simulation möglich. Film und Phonograph als technische Synthesen optischer und akostischer Abläufe beruhen auf Analysen, die die elektrische Laufzeit von Nervenreizen grundsätzlich unterbieten. Sonst könnten sie, nach Helmholtz’ Einsicht, die Nerven ja nicht täuschen. (…)
Die technische Aufzeichenbarkeit von Sinnesdaten verschiebt um 1900 das gesamte Aufscheibesystem. Zum wahrhaft ersten Mal hört Schreiben auf, mit serieller Datenspeischerung synonym zu sein. Das Buchmonopol zerbricht und gibt auf seinen Tråummern Speichersysteme im Plural frei. Zur symbolischen Fizierung von Symbolischen tritt die technische Aufzeichnung von Realem in Konkurrenz. Was läuft, muß, um zu sein, nicht mehr immer erst in Elemente einer abzählbaren Zeichenmenge (Buchstaben, Ziffern, Noten) transponiert werden; Analogmedien erlauben jeder Sequenz reeller Zahllen, sich als solche einzuschreiben.”

293:
“Laut Ellen Key heißt Jahrhundert des Kindes: Schluß mit schulischem ‘Seelenmord’. Statt pädagogisch zu normieren, was aus Kindermund zurückkommen soll, werden alle Sprachspiele freigegeben. Variable Standards liquidieren die eine Norm. Diese Standards aber sind (Kindesjahrhundertorakeln zum Trotz) immer schon technisch. (…)
Die technisch möglichen Handgreiflichkeiten gegenüber Diskursen bestimmen, was faktisch Diskurs wird. Phonograph und Grammophon erlauben Zeitlupenstudien einzelner Laute, die weit unter der Wahrnehmungsschwelle auchidealer Stephani-Mütter liegen.”

297:
“Der Phonograph dagegen, wenn er Verborgnes zu reden zwingt, stellt Sprechern eine Falle. Sie sind identifiziert, nicht im Symbolischen wie durch den Namen, nicht im Imaginären wie durch romantische Held-Leser-Wiedererkennungen, sondern im Realen. Und das ist kein Kinderspiel.”

298:
“Tod des Menschen und Spurensicherung der Körper sind eins. In einem brillianten Essay hat Ginzburg gezeigt, wie um 1900 ein Paradigma von Wissen zur Macht kommt, das nur mit unfälschbaren, weil unbewußten und sinnlosen Details arbeitet – in der Ästhetik wie in Psychoanalyse und Kriminalistik.”

301:
Die Rede kennt nur mehr Tautologie und Kontradiktion, die zwei informationslosen Extreme von Wahrheitswerten. [vgl. Wittgenstein 1921] Was Benjamin, um die neue Kunstepoche technischer Reproduzierbarkeit mit dem Film zu identifizieren, der Kinoleinwand vorbehalten hat – daß sie das Fixieren con Einzelbildern verunmöglicht und mithin Zerstreuung statt bürgerlicher Konzentration herstellt –, gilt sehr viel allgemeiner und strenger. Unter den Medien, die Literatur und Kunst revolutionieren, hat der Film keinen Vorrang.”

310:
“Die technischen Medien Grammophon und Film speichern akustische und optische Daten seriell und mot übermenschlicher Zeitachsen-Präzision. Zur selben Zeit und von denselben Ingenieuren erfunden, attackieren sie an zwei Fronten zugleich ein Monopol, das die allgemeine Alphabetisierung, aber auch erst sie dem Buch zugespielt hat: das Monopol auf Speicherung serieller Daten. Um 1900 wird die Ersatzsinnlichkeit Dichtung ersetzbar, natürlich nicht durch irgeneine Natur, sondern durch Techniken. Das Grammophon entleert die Wörter, indem es ihr Imaginäres (Signifikate) auf Reales (Stimmphysiologie) hin unterläuft. (…) Der Film entwertet die Wörter, indem er igre Referenten, diesen notwendigen, jenseitigen und wohl absurden Bezugspunkt von Diskursem, einfach vor Augen stellt. (…)
Gesetzt nämlich, daß Lacans methodische Unterscheidung symbolisch-real-imaginär etwas trifft, dann sind um 1900 zwei von drei Funktionen, die Informationssysteme ausmachen, vom Medium Schrift ablösbar geworden. Was am Sprachen das Reale ist, fällt dem Grammophon zu; was das im Sprechen oder Schreiben produzierte Imaginäre ist, dem Spielfilm.”

315:
“Um 1900 führen Film und Grammphon (Radio wird es erst fünfundzwanzig Jahre später geben) ganz im Gegenteil dazu, das Wort auch theoretisch zu isolieren und seine einstigen Effekte auf Einbildungskraft den Medien zu überlassen.”

335:
“Ein Medium ist ein Medium ist ein Medium. Es kann also nicht übersetzt werden: Botschaften von Medium zu Medium tragen heißt immer schon: sie anderen Standards und Materialitäten unterstellen.”

379:
“Der Kurzschluß zwischen Maschinenspeichern und Einzelfällen liquidiert ein Grundkonzept von 1800: das Eigentum an diskursen. (…) Maschinenspeicher sind viel zu akkurat, um die klassischen Unterscheidungen von Meinen und Zitieren, selbsttätigem Denken und bloßem Nachsprechen zu machen. Sie registreieren diskursive Ereignisse ohne Ansehung sogenannter Personen.”

451:
“‘Was will das Weib?’ Im Aufschreibesystem von 1900 heißt die Alternative nicht mehr Mutterschaft oder Hysterie, sondern Maschine oder Zerstörung.”

468:
“Und weil unter hochtechnischen Bedingungen Diskurse nebensächlich sind, muß nicht einmal mehr ausgesprochen werden, was an die Stelle von Liebe und Seufzern getreten ist. Signifikanten sind unzweideutig und dumm. Die lacht, heißt Lust.”

Nachwort 1987

520:
“Die Hermeneutik behandelte keine Buchstäblichkeiten, sondern Werke und Überlieferungen, weil erst sie geschichtlich und geschichtsmächtig hießen. Die gängige Literatursoziologie, gerade umgekehrt, las Texte als Wiederspiegelungen von Produktionsverhältnissen, deren Paradigma Arbeit oder Energie und nicht Information ist. Dampfmaschinen und Webstühle (auch bei Goethe) wurden Thema, aber keine Schreibmaschinen.
Diskursanalysen dagegen haven auch nach Standards der zeiten industriellen Revolution materialistisch zu sein. Elementares Darum ist, daß Literatur (was immer sie sonst noch in Lesekreisen bedeuten mag) Daten verarbeitet, speichert, überträgt. (…)
Zu unterscheiden bleiben folglich nicht Gefühlschlagen, sondern Systeme. Erst im Kontrast zueinander werden Nachrichtennetze beschreibbar. Quelle, Sender, Kanal, Empfänger und Senke von Datenströmen, also Shannons fünf Funktionen, können von unterschiedlichen Instanzen besetzt oder auch offengelassen sein: von Männern oder Frauen, Rhetoren oder Dichtern, Philosophen oder Psychoanalytikern, Universitäten oder Technischen Hochschulen. Wo die Interpratation mit Konstanten arbeitet, führet der Systemvergleich Variabeln ein. Und wenn er historische Absichten vervolgt, werden ‘mindestens zwei Abgrenzungsereignisse unerläßlich’ [Luhmann], für die als Kandidaten entweder Systemdifferenzierung oder Kommunikationstechnik in Betracht kommen.
Genau solche Zäsuren bilden die allgemeine Alphabetisierung um 1800 und die technische Datenspeicherung um 1900, schol weil beide in Zeiträumen von +/- 15 Jahren hinreichend zu belegen sind.”

Nachwort 1995

523:
“Das Aufschreibesystem von 1800 wäre ohne seinen nichspeicherbaren Fluchtpunkt, die optische Telegraphie Napoleons, zu immanent und d.h. zu literarisch beschrieben.”

524:
“Um zu wissen, was Augen heute sehen und Ohren heute hören, müßte schon geklärt sein, was Helmholtz in Chicago dazu gebracht hat, vor allen anderen Kollegen Edisons Hand zu schütteln.
Zweitens kann keine Anekdote über Muybridge oder Edison herleiten, was Ingenieure bewogen har, analoge eingangsdaten, wie brutal auch immer, zu digitalisieren. Das Aufschreibesystem von 1900, wenn es denn zur Schließung kommet, wird ohne Peano, Hilbert, Turing nicht beschreibbar gewesen sein.
Aufschreibesysteme 2000 sind daher eine andere Geschichte.”