psykoanalys

Siri Derkert om konjunkturvågorna och det kommande robotstadiet

“Konjunkturvågor måste studeras. Konjunkturvågor av olika längd”, skriver Siri Derkert intill namnet “Åkerman” i en anteckning. Det var Johan Åkermans (1896–1982) tankar om ekonomisk omvandling och konjunkturvågor under kapitalismen hon höll på att bekanta sig med. Åkerman, vid den här tiden docent i nationalekonomi med ekonomisk statistik, är den så kallade strukturanalytiska skolans grundare. Hans teorier är inte ett självklart val för en konstnär i kreativ livskris, kan man tycka, och inte heller ett speciellt lättillgängligt val.
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“Tidsekonomi”, skriver Siri Derkert, “det tar tid innan ens kapital blir räntabelt till vinst. Stigande produktion fram till krisen”. Till skillnad från standardekonomer, som inriktade sig på tänkta teoretiska och tidlösa jämviktslägen (jämviktsekonomi), argumenterade Åkerman för studier av de ständiga omvandlingarna av den faktiska ekonomin (tidsekonomi). “Ränta o Tid – Konjunkturvågens olika längd. Säsongvåg”, fortsätter Derkert. Åkerman arbetade med tre olika periodbegrepp: säsongsperioder (1 år), konjunkturperioder (1–10 år) och sekulärperioder (över 10 år). Av Siri Derkerts anteckningar att döma diskuterade föreläsaren på Fredshögskolan hur Åkerman tänker sig att diskrepansen mellan låneränta (kostnaden för att låna i banksystemet) och realkapitalränta (den avkastning som företagarklassen förväntade sig av sina nyinvesteringar) påverkar krisförloppen. I grunden existerar konjunkturvågor och kriser därför att människor inte har förmågan att se in i framtiden och på förhand kan reglera utvecklingen. “Kapitalister räknar med tidmått”, noterar Derkert i ett försök att fånga upp Åkermans tanke att det är produktionens tidskrävande karaktär (att nyinvesteringar görs vid ett visst tillfälle och avkastningen kommer vid ett senare) i kombination med företagarnas och kreditförmedlarnas oförmåga att förutse framtiden som utgör föränderlighetens underlag.
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Åkermans teori var nog av speciellt intresse för att den antydde att det kunde finnas ett samband mellan vissa konjunkturvågor och stora krig – eller mer precist att den politiska spänningen tenderade att öka i uppsvingsfasen av ‘sekulärvågorna’ – vilket Åkerman i sin tur återförde på generationsväxlingen.
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Den patriarkala kulturen saknade den “livsnödvändiga stimulerande växelverkan”, skrev hon, “mellan de två släkthalvorna (kvinnligt–manligt)”. Å ena sidan förträngdes de inre kvaliteterna, som känsla, sinnen och andlighet, “å andra sidan elefantiasis av vårt utåtvända väsen”, en trend som representerades av “civilingenjörer och tekniker” med räknesticke. Dessa manligt dominerade yrkeskårer, som förberedde människan för “robotstadiet”, dyker upp på flera ställen i Siri Derkerts arbetsanteckningar. På ett ställe ställer hon Emilia Fogelklous (1878–1972) tankar om “förbud mot rationalisering av livet” mot överingenören och tayloristen C. Tarras Sällfors (1898–1960) tankar om effektivisering av både lönearbete och hemarbete. “Tidtagarmannen – idén befängd”, konstaterar Derkert kort. Det verkar för övrigt som om “både tekniker och kommunister” lätt “blir fackidioter – är det manliga faror?” resonerar Derkert vidare. När arbetet tayloriseras och styckas upp i mindre delar blir det hur som helst “glädjelöst”, sammanfattar hon, och “utan naturlig rytm i sinne o muskler [...] tynar vi bort”.

Behovet av att skapa hela människor är ett genomgående tema i Siri Derkerts bevarade anteckningar om människokunskap. “Det goda = Helhet (sammanhang). Det onda = splittring”, antecknar hon i början av en föreläsning som går igenom den klassiska psykoanalysen.

Martin Gustavsson: “‘Konjunkturvågor måste studeras’. Den politiskt engagerade Siri Derkerts anteckningar om ekonomisk historia och sociologi”, s. 79-103 i Siri Derkert, utställingskatalog från Moderna museet, 2011

Helena Granström om barn, djur och drömmar

Ur nyligen utkomna boken Det barnsliga manifestet.

Är barnet en bro mellan människa och djur? Freud skriver att “barnets förhållande till djuret har stor likhet med den primitiva människans förhållande till djuret”, och fortsätter: “Barnet visar ännu inget spår av det högmod, som föranleder den vuxna kulturmänniskan att med en skarp gränslinje skilja ut sin egen från all annan animalisk natur. Barnet tillerkänner tveklöst djuret full jämbördighet; nog mera besläktat med djuret än med den vuxne, som antagligen i dess ögon är en gåtfull varelse.” Freud anmärker dock också att “en märklig störning” inte sällan inträffar i relationen mellan barn och djur. Barnet drabbas plötsligt av en omotiverad skräck inför en viss djurart: hästar, hundar, katter, skalbaggar eller flygfän. Dessa hastigt uppkomna fobier kan förstås som barnets första vidkännande av vuxenblivandets påbud; dess frändskap med djur, stammande ur en ännu intakt förmåga att bejaka sina behov, är någonting skrämmande, någonting som måste tas avstånd ifrån. Barnet förstår att det skall sky sin egen mänsklighet, och skyr därför det djur i relation till vilket mänsklighet kan utforskas och skapas.

Men det lilla barnet har ständigt ett djur vid sin sida: studier visar att djurliga gestalter uppträder i omkring hälften av treåringens drömmar. Redan hos den unge vuxne har andelen minskat drastiskt – med undantag för de ungdomar som uppvisar sociala svårigheter, hos vilka djuren ännu innehar en central roll i drömlivet. Den socialt framgångsrika individen är den som har avvisat den annanhetens gemenskap som delas av små barn och djur, som har ersatt barndomens frustande, flaxande, morrande verkligheter med vuxenhetens mekaniska enda. För det barn vars inre fauna är intakt återstår den sociala missanpassningens gråt till sömns, med björn, tiger och uggla ivrigt väntande vid vakenhetens bortre gräns.

Att djuret för barnet är mättat med betydelse innebär inte att dess mening är enbart symbolisk. Om den vuxne i fabelns räv ser en symbol avsedd att beteckna slughet, i ugglan en symbol för klokskap och i myran en symbol för flit, ser barnet i dem dimensioner av det egna jaget som inte är möjliga att namnge.s Det ser det subtila växelspelet mellan enskildhet och helhet, ser genom förmänskligandets blick inte enbart det mänskliga i det som inte är mänskligt, utan också det icke-mänskliga i sig själv. Djuret som på en gång är likt och olikt, ett annat och detsamma, lär den lilla människan att omfamna tillvarons dubbelhet. Det förkroppsligar genom sitt samtidiga främlingskap och släktskap med människan den förening av motsatser som är kännetecknande för allt levande, men som av vuxenheten har förvisats från livet.

Random perspectives on Haruki Murakami

“The dissociation of the world into two sides is a theme which can be seen in many novels of Murakami. In the novel Dance, Dance, Dance, there is another world on the other side of the wall or in the other hotel. In Hard-boiled Wonderland and the end of the World and Kafka on the Shore, two different parallel stories go on; in one chapter one story, in the next chapter the other one. the other world has the clear implication of a mythological world, the world of Gods and of the dead. The connection to and dissociation from the other side is an important theme in Murakami’s novels. /…/
Something essential is lacking and is probably on the other side. Because of the missing essential, this side is not complete; literature, music, and love are not true. And reality, as such, is not complete. /…/ One can think of this as the cultural complex that Murakami is exploring. /…/
So there is a meaningful but sexless relationship on one side and a meaningless sexual relationship on the other side. This dissociation might be reflected in modern Japanese society where teenaged prostitutes and couples in sexless relationships are often reported.
According to Murakami’s novels it is typical for postmodern consciousness in Japan that there is still a sense of lack and longing for what is lost. /…/ The Japanese soul is still between postmodern consciousness and the list mythological world. This dissociation is possible bevause modern consciousness, in the Western sense, has never been established in Japan. /…/ In many ways, Murakami’s novels and the postmodern consciousness of his characters reflext the emergence of a cultural complex in the Japanese collective psyche. /…/
It is probably a misunderstanding to try to overcome the dissociation and find literal union again. As Jung says, we should not try to overcome the dissociation, but to be thaught by it. /…/
If negation and dissociation are dominant, how can people be connected? In this novel, phone calls and letters are important. In other novels or Murakami, the computer plays an important role. It is not the problem of media to be understood. The point is that there is no directness.”

Toshio Kawai: ‘Postmodern consciousness in the novels of Haruki Murakami’. In The. Cultural Complex, eds. T. Singer & S. Kimbles. London: Routledge. Murakami, H. (2000).

“It was demonstrated in an earlier chapter that the vexed question of Japanese modernity turns on the problem of an inadequately defined subject and subjectivity. /…/
In Nejimakidori, Murakami has utilized three versions or aspects of the sublime in order to deal with the complex issue of referentiality in such a way as to not foreclose new ways of thinking about the subject of/in Japanese modernity. These three versions can be described, in broad terms, as the ‘psychoanalytic sublime’, the ‘historical sublime’ and the ‘political sublime’, and it will be demonstrated that the major narrative strands of Nejimakidori variously employ one or more of these. Each of these versions of the sublime indicates and engagement with the problem of ‘presenting the unpresentable’ as a disjunctive modality of the simultaneous affirmation and negation of the subject, whereby the limits of such subjectivity remain uncertain and tentative.
In narrative terms, these aspects of the sublime are integrated through the discursive trope of irony proposed by White, and assume their apotheosis in the figure of Wataya Noboru, where their threat to subjectivity is expressed in terms of an incommensurability in the modalities of presentation of that which cannot be directly presented – ultimately, that is, in the form of what Lyotard has termed the ‘differend’. /…/
we nevertheless cannot ignore the subject of Japanese modernity in terms of a tendency towards a system of pervasive, ongoing ‘fascism’ in the post-was system of political and economic practices and structures, aptly described by Miyoshi and Harootunian under the rubric of the term ‘emperorism’. Nejimakidori is implicitly concerned with all of these issues, and this fact is justification enough to make it a text worthy of serious critical attention. /…/
The aspects of the sublime with which we will be working in these chapters are based primarily on Kant’s discussion of the sublime /…/, as well as on Hayden White’s ‘historical sublime’ and Lyotard’s re-reading of the Kantian sublime and subsequent invocation of a form of ‘political sublime’. /…/

in our discussion of Nejimakidori we are faced with a consideration of whether it is possible (or indeed desirable) to reconcile three seemingly irreconcilable perspectives on the nature of historu:
(i) History is a recuperable, representable reality which can be spoken and written.
(ii) History is simulacral – it arises merely as an effect of speaking and writing, and is not co-extensive with any referent.
(iii) History inheres only in the unutterable aporia of meaning/sense, arrayed between memory, thought, speech and writing.
Clearly, these competing views on the nature of history are related to the question of subjectivity and Japanese modernity, and turn on the possibility of being able to stipulate history-as-subject, or, alternatively, the subject in/of history. The first proposition incorporates what have been broadly described as ‘reconstructionist’ (empiricist) and ‘constructionist’ (‘social theory’) forms of history. The second and third propositions are somewhat complementary, and indicatice of what can be described as a ‘post-structuralist- view of history. /…/

“The opening passage of Nejimakidori, with its cacophony of sound-images – boiling water, whistling, ringing telephone, and radio broadcast – sets a remarkably ‘auditory’ mood for the presented world of the novel. It also helps establish the physicality, the marked corporeality of many of the protagonist’s narrated experiences. /…/
In Nejimakidori, there is no doubt that the focus on the auditory sense broadens the range of interpretative possibilities of the work as fictional art. /…/ The central trope of the mysterious, screeching cry of the unseen ‘wind-up’ bird which marks out ‘individual’ and ‘historical’ time and is often heard by characteers in the in-between state of dreaming and waking, consciousness and unconsciousness, is one of the most obvious examples here, but there are various episodes throughout the novel in which specifically auditory hallucinations and images figure. /…/
In terms of the social dimension, Koizumi suggests that in Nejimakidori Murakami is conducting an original and sustained critique of the hegemony of the visual in contemporary Japanese culture. /…/ stridently ‘anti-mass media’, ‘anti-televisual’ – in short, anti-visual /…/
This critique of the visual exposes the myth of Japan as the ‘information society’ (jôhô shakai) which emerged in the eighties, and is clearly connoted in the figure of the thirty-year-old unemployed Boku whose life is effectively in moratorium mode – he neither watches television nor reads newspapers – and is connected to the outside world only through the auditory modality of the telephone.
In stark contrast to this, claims Koizumi, the figure of Wataya Noboru, the consummate political performer and ‘television man’, violates Kanô Kureta [Kreta Kano] through an ‘act of seeing’ – and this is part of a larger, generalized violence of the visual that permeates and controls every corner of contemporary daily Japanese life. /…/
taking as our starting point the basic fact of the sign as being comprised of an audio-image (signifier) and a visual-image (signified), we are left to ponder the implication of how the privileging of the auditory over the visual might prescribe the range of subject positions available to the reader of Nejimakidori. /…/
Freud acknowledge that although in dreams we do ‘make use of auditory images’, in these non-waking states ‘we think predominantly in visual images’. So there is, in terms of the Freudian system, a clear distinction between the visual and audio in relation to the unconscious. /…/
From this it can be surmised that if we could identify a strong opposition between the audio and the visual as dominant narrative tropes or modalities in Nejimakidori, we could extrapolate from the reading of that text an implied threat to the Lacanian symbolic order, which suggests a movement back to the presymbolic stage of the imaginary and the undifferentiated self-perception of the subject, in a way not dissimilar to – and even indicative of – the moment of the subject just prior to abjection. It will be argued later that this is perhaps one of the effects of the privileging of the auditory: to indicate a potential dissolution of the presented Oedipal configuration in Nejimakidori, constructed around the figure of Wataya Noboru.”

Michael Seats: “Murakami Haruki: The Simulacrum in Contemporary Japanese Culture”

David Wellbery – Post-Hermeneutic Criticism

Foreword to Friedrich Kittler, Discourse Networks, 1800/1900 S. xi-xvi

Kittler’s work cannot be classified as Derridean, Foucauldian, or Lacanian; rather, it grounds itself on what might be termed the joint achievement of the three. Perhaps this is the major methodological innovation of Kittler’s book. By eliciting from the divergent elaborations of post-structuralist thought a collective epistemological apparatus, Kittler establishes a positive research program for a post-hermeneutic criticism.

The first component of this program–the premise that determines its overall perspective–might be termed the “presupposition of exteriority.” The task of Kittler’s critical investigation, in other words, is not to reabsorb the scattered utterances and inscriptions of the past into an inwardness that would endow them with meaning, be this inwardness the reflexivity of the subject as in Romantic hermeneutics or the reflexivity of language itself as in Gadamer. Rather, he practices what Foucault, in an early essay on Maurice Blanchot, called the “thinking of the outside,” the thinking of language as a domain recalcitrant to internalization. Later in his career, Foucault named this domain “discourse” and set out to develop a lexicon of exteriority–series, event, discontinuity, materiality– with which to describe it. Kittler’s discourse analysis follows the Foucauldian lead in that it seeks to delineate the apparatuses of power, storage, transmission, training, reproduction, and so forth that make up the conditions of factual discursive occurrences. The object of study is not what is said or written but the fact – the brute and often brutal fact–that it is said, that this and not rather something else is inscribed.

Inscription, in its contingent facticity and exteriority, is the irreducible given of Kittler’s analysis, as the original German title of his book– Aufschreibesysteme–makes evident. That title, a neologism invented by Dr. Schreber, can be most literally translated as “systems of writing down” or “notation systems.” It refers to a level of material deployment that is prior to questions of meaning. At stake here are the constraints that select an array of marks from the noisy reservoir of all possible written constellations, paths and media of transmission, or mechanisms of memory. A notation system or, as we have chosen to translate, a discourse network has the exterior character–the outsideness–of a technology. In Kittler’s view, such technologies are not mere instruments with which “man” produces his meanings; they cannot be grounded in a philosophical anthropology. Rather, they set the framework within which something like “meaning,” indeed, something like “man,” become possible at all.

Writing (or arche-writing) as the condition of possibility of metaphysical conceptuality: this, of course, is a major tenet of Derrida’s work. In Lacan, the cognate notion is that our existence is a function of our relation to the signifier. Kittler concretizes this post-structuralist theme by situating his analysis not at the level of writing or the signifier in general, but rather at the level of the historically specific machineries–scriptural and otherwise–that in their various arrangements organize information processing. His post-hermeneutic criticism, in other words, renders explicit and productive the tendency toward a radical historicism that is in fact immanent to the work of all the post-structuralist thinkers. To be sure, this historicism is no longer the narrative of a subject–a hero of knowledge, labor, or liberty–in the manner of the master plots of modernity; nor is it a particularist anamnesis of the lived past such as the socalled new historicism pursues. Like Foucault’s, Kittler’s historiography has a systematic thrust, tends toward the delineation of types. These types, denoted simply by the dates 1800 and 1900, are the discourse networks – the linkages of power, technologies, signifying marks, and bodies–that have orchestrated European culture for the past two hundred years.

The presupposition of exteriority, I claimed, determines the overall perspective of Kittler’s post-hermeneutic criticism. The field within which that criticism operates, its domain of inquiry, is carved out by a second major premise, which I shall call the “presupposition of mediality.” Here too Kittler develops insights that emerged within post-structuralism, for instance, in the investigations of the cinematic apparatus carried out by Christian Metz and Jean-Louis Baudry, investigations themselves strongly influenced by the Lacanian notion of the unconscious as a machine. Of course, the studies of Metz and Baudry are concerned with the medium of film alone, and it is principally in the area of film studies that, in both Europe and the United States, the concept of medium is broadly employed. The decisive methodological step undertaken by Kittler is to generalize the concept of medium, to apply it to all domains of cultural exchange. Whatever the historical field we are dealing with, in Kittler’s view, we are dealing with media as determined by the technological possibilities of the epoch in question. Mediality is the general condition within which, under specific circumstances, something like “poetry” or “literature” can take shape. Post-hermeneutic literary history (or criticism), therefore, becomes a sub-branch of media studies.

This reclassification of literary criticism necessarily elicits a rethinking of its object of study. First and most obviously, if literature is medially constituted–that is, if it is a means for the processing, storage, and transmission of data–then its character will change historically according to the material and technical resources at its disposal. And it will likewise change historically according to the alternative medial possibilities with which it competes. In this regard, too, Kittler’s work leads to a radical historicism that finally dissolves the universality of the concept of literature. Moreover, this dissolution does not bear merely on distant epochs such as the medieval period, where the question of orality versus literacy has long been a focus of research. It operates in our own historical backyard, severing, as Kittler shows, Romantic “poetry” (produced under the monopoly of print and universal alphabetization) from modern “literature” (where writing enters into competition with the technical media of phonograph and film). From this perspective, the typewriter, still a component of our historical a priori, can be seen to initiate a fundamental mutation in the mode of existence of language.

But the notion of mediality recasts our notion of literature in another sense. As soon as we conceive of literature as medially instantiated, then we must view its meaning as the product of a selection and rarefaction. All media of transmission require a material channel, and the characteristic of every material channel is that, beyond – and, as it were, against – the information it carries, it produces noise and nonsense. What we call literature, in other words, stands in an essential (and again, historically variable) relation to a non-meaning, which it must exclude. It is defined not by what it means, but by the difference between meaning and nonmeaning, information and noise, that its medial possibilities set into place. This difference, obviously, is inaccessible to hermeneutics. It is the privileged locus, however, of post-hermeneutic thought.

A criticism oriented by the presuppositions of exteriority and mediality has no place for creative human subjects, allows no room to psychology and its internalizations, refuses to anchor itself in a notion of universal human being. This non-anthropological bent of Kittler’s work will seem disturbing to many readers of the book, who will rightly ask: What is the interest that motivates this critical enterprise? Where are its bonds of solidarity? An answer to these questions, I believe, is implied by the third premise of post-hermeneutic criticism, the premise that defines not its analytical perspective (exteriority), nor its domain of study (mediality), but rather its point of reference and focus of concern. I call this premise the “presupposition of corporeality.”

The reason that the concept of corporeality defines the point of reference for post-hermeneutic criticism is clear. The body is the site upon which the various technologies of our culture inscribe themselves, the connecting link to which and from which our medial means of processing, storage, and transmission run. Indeed, in its nervous system, the body itself is a medial apparatus and an elaborate technology. But it is also radically historical in the sense that it is shaped and reshaped by the networks to which it is conjoined. The forerunner of this thinking in terms of corporeality, of course, is Nietzsche, whose philosophy follows, as he put it, the body’s guiding thread and whose aesthetics, as he often insisted, is a physiology. Among the post-structuralists, Foucault cleaves most closely to this aspect of the Nietzschean program, especially in his work on the history of punishment and on sexuality. But in Lacan, too, for whom subject formation takes place at the intersection of the body and the sign)fier, and in Derrida, whose reading of Freud focuses on the question of intra-psychic inscription, the theme of corporeality is insistent. One widespread reading of post- structuralism claims that it eliminates the concept of the subject. It would be more accurate to say that it replaces that concept with that of the body, a transformation which disperses (bodies are multiple), complexifies (bodies are layered systems), and historicizes (bodies are finite and contingent products) subjectivity rather than exchanging it for a simple absence.

The presupposition of corporeality has two major methodological consequences for post-hermeneutic criticism. The first is that the question of agency recedes into the background. The body is not first and foremost an agent or actor, and in order to become one it must suffer a restriction of its possibilities: the attribution of agency is a reduction of complexity. As a result, culture is no longer viewed as a drama in which actors carry out their various projects. Rather, the focus of analysis shifts to the processes that make that drama possible: to the writing of the script, the rehearsals and memorizations, the orders that emanate from the directorial authority. This (in my view) important conceptual shift can be formulated somewhat less metaphorically as follows: post-hermeneutic criticism replaces the foundational notion of praxis (the materialist version of subjective agency) with that of training. Culture is just that: the regimen that bodies pass through; the reduction of randomness, impulse, forgetfulness; the domestication of an animal, as Nietzsche claimed, to the point where it can make, and hold to, a promise.

The second methodological consequence of the presupposition of corporeality is that the sufferance of the body, its essential pathos, becomes a privileged locus for the analysis of discourse networks in terms of both their systematic character and their effectivity. In other words, the point at which discourse networks reveal most sharply their specific impress is in the pathologies they produce. Just as post-hermeneutic criticism focuses on the difference between information and noise, sense and nonsense, that defines every medium, so too it attends to the difference between normal behavior and aberrance (including madness) that lends every cultural formation its identity. The victims who people Kittler’s book–the Bettinas, the Gunderodes, the Nietzsches, the Schrebers–speak the truth of the culture they suffer. Whoever would look for the bonds of solidarity that orient Kittler’s investigation will find them here: in its unmistakable compassion for the pathos of the body in pain. Hermeneutics would appropriate this corporeal singularity in the construction of a meaning. Post-hermeneutic criticism, however, draws its responsibility precisely from the unassimilable otherness of the singular and mortal body. This is the ethical reason it stops making sense.

Ingenting är så ont att det inte har något gott med sig.

Wien, den 2 maj 1890, klockan 7.46. Orientexpressen hade helt enligt sitt rykte ankommit till stationen en timme försenad.

I mörkrets och i Karpaternas hjärta, högt över Burgopasset mellan Transylvanien och Bukovina, dyker en räddare upp. Han var europe… han var samtidigt en av seklets modigaste moderniserare. På samma gång som han var ungrare. Fåfäng som han var, bröt han mot de för honom välbekanta reglerna för den finsk-ugriska språkstammen.
Endast tonhuvuden är kapabla att i det reala inskriva ett tal som går över förstående huvuden. Det är ca tio år sedan man började använda mikrofon, elektriska ledningar och tonförstärkare i stället för trattar.

Hela denna utveckling ledde till att den tidigare så populära patrioten kom att möta ett allt större motstånd i Ungern. Härskardiskursen har spelat i det symboliska registret; den vetenskapliga diskursen känner endast till det reala.

Vi måste anstränga oss för att vinna böndernas vänskap och förtroende. Kärlekens ord sänds ut, mottages, sänds ut igen av mottagaren, mottages återigen av sändaren och så vidare, och så vidare, tills förstärkaren når det värde som i växelströmsteorin kallas svängningsvidd och i den aktuella diskursen kallas kärlek.
För första gången i tänkandets historia tillåts dumheten att fortsätta i evighet.
Från och med nu är ni, och i långt större utsträckning än ni kan föreställa er, underkastade apparater eller instrument – från mikroskop till radio och television – vilka kommer att bli delar av ert vara. Ni förstår inte för närvarande den fulla innebörden av detta.

I mitten av juni stapplar en namnlös patient in på ett sjukhus i Budapest. Några årtionden tidigare anlände en ungersk äventyrare till Teheran i ett liknande tillstånd. Dr Seward flyr till sitt vetenskapliga arbete, sina medietekniska innovationer och C2HCl3OH2O. För att kunna nå “stormens öga”, måste den engelska tjänstemannen bege sig bortom the point of no return.

Informationen: Fienden har smugglat in 50 kistor fyllda med transylvanisk jord och deponerat dem på hemliga orter. I en sådan situation förutsätter varje motattack att informationen för det första koncentreras, för det andra demokratiseras och för det tredje lagras på ett absolut säkert sätt.
Ingenting är så ont att det inte har något gott med sig. Nazismen gjorde ett tvärt slut på atonalismen i Tyskland. Translatio studii sive imperii.
Men å andra sidan är priset för fonografins snabba inregistrering en extremt långsam accesstid. Alltså har, när allt kommer omkring, den ‘rasorenhet’ som utbildats haft ett avgjort välgörande inflytande. Fullständig avskiljdhet från främmande inflytande innebär stagnation.
När allt kommer omkring förhåller sig grammofonupptagningen till den ursprungliga musiken, efter vilken den är gjord, såsom konserverad frukt till färsk frukt; i den ena finns det inga vitaminer, i den andra finns det.

Vi var tvungna att söka upp byar, som låg så långt borta som möjligt från civilisationscentra och kommunikationslinjer… Vi fick leva i de fattigaste byarna, under de primitivaste förhållanden. Mäns karriärvägar.
Enligt landets sed tog vi av oss skorna och slog oss ned på mattorna, medan vår värd gjorde upp eld. Efter några minuter var rummet fyllt av kvävande rök… Det är inte för inte som vampyrer uppstår ur dammkorn i månskenet. Långsamt fylldes huset med grannar, med vilka vi fram emot klockan sju hade den mest förtroliga samvaro… Så där ja, tänkte jag, nu är det dags för fonografen. Riktigt så enkelt var det emellertid inte. Min gode sångare fruktande att han skulle förlora rösten om man sjöng i apparaten, som tydligen var djävulens påfund.
Det har alltid varit en av konstens viktigaste funktioner att framavla en efterfrågan, för vars fulla tillfredsställande tiden ännu inte är kommen. Mänskligheten, som en gång för Homeros var de olympiska gudarnas skådeobjekt, är nu för sig själv. Hennes självförfrämligande har nått den grad att hon kan uppleva sin egen förintelse som en första klassens estetisk njutning.
Undertryckandet av subjektet i den vetenskapliga diskursen är sålunda kvantifierbart: det uppgår till 84%.

Vampyrism är en kedjereaktion och kan därför bara bekämpas med hjälp av den maskinella textreproduktionens tekniker. Konstverkets tekniska reproducerbarhet befriar det för första gången i världshistorien från sitt parasitära beroende av ritualen.

Clips on Symbolic/Imaginary/Real

Jacques Lacan: Critical Evaluations in Cultural Theory; edited by Slavoj Zizek (introduction)

2: “the elementary matrix of human experience: ‘Imaginary‘ is the deceptive universe of fascinating images and the subject’s identifications with them; ‘Symbolic‘ is the differential structure which organizes our experience of meaning; ‘Real‘ is the point of resistance, the traumatic ‘indivisible remainder’ that resists symbolization.”

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Tarrying With the Negative, by Slavoj Zizek

178: “The triad Imaginary-Real-Symbolic renders the fundamental coordinates of the Lacanian theoretical space; but these three dimensions can never be conceived simultaneously, in pure synchronicity, i.e., one is always forced to choose one pair at a time (as with Kierkegaard’s triad of the aesthetical-ethical-religious): the Symbolic versus the Imaginary, the Real versus the Symbolic. The hitherto predominating interpretations of Lacan tended to accent either the axis Imaginary-Symbolic (symbolization, symbolic realization, against imaginary self-deception in the Lacan of the fifties) or the axis Symbolic-Real (the traumatic encounter of the Real as the point at which symbolization fails in the late Lacan). What Boothby offers as a key to the entire Lacanian theoretical edifice is simply the third, not yet exploited axis: the Imaginary versus the Real. That is to say /…/ the theory of the mirror-stage /…/ designates also the original fact which defines the status of man: the alienation in the mirror image, due to man’s premature birth and his/her helplessness in the first years of life /…/ it introduces an irreducible béance, gap, separating forever the imaginary ego – the wholesome yet immobile mirror image, a kind of halted cinematic picture – from the polymorphous, chaotic sprout of bodily drives – the real Id. From this perspective, the Symbolic is of a strictly secondary nature with regard to the original tension between the Imaginary and the Real: its place is the void opened up by the exklusion of the polymorphous wealth of bodily drives. /…/ it is therefore a kind of compromise formation by way of which the subject integrates fragments of the ostracized Real.”

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The Other Side of Desire: Lacan’s Theory of the Registers; by Tamise Van Pelt

49: “the methodological danger in register theory is that it tempts the critic to define the imaginary and the symbolic ‘relationally in terms of [each] other’ as opposed functions. /…/ Instead, critics ‘ought to be able to distinguish Imaginary from Symbolic at the moment of emergence of each’”

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History of Structuralism: 1967-Present; by Francois Dosse

119-120: “Lacan called this his theriac, the name of the best-known medication in antiquity, which long sustained the hope of finding a panacea. This was also his ternary, and later, simply RSI, or his heresy with respect to Freud. /…/
Linguistic binarism became a triadic order, consonant with the structure of Hegelian dialectics and with the Freudian topic separating the id, the ego, and the superego /…/ Lacan reversed Freud; the symbolic governed the structure whereas the id, which Lacan assigned to the Real, was at the core of the drives for Freud. This was the major shift, both in language and in structure; the unconscious was no longer assigned to a sort of interred Hell from which it had to be driven out, but could be grasped at the surface of words and in slips of the tongue.”

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The End of Dissatisfaction: Jacques Lacan and the Emerging Society of Enjoyment; by Todd McGowan

19: “The status of enjoyment, in fact, provides an easy way of grasping Lacan’s symbolic-imaginary-Real triad: in the Real, we can enjoy; in the imaginary, we imagine that we enjoy; and in the symbolic, the symbolic enjoys in our stead. Even though it only provides an imagined enjoyment, the imaginary nontheless seems to provide enjoyment as such, while the symbolic order only offers desire. This is why one cannot think the society of prohibition without the imaginary housing the image of the denied enjoyment. /…/
The imaginary, however, does not exist outside of or prior to the symbolic. It is the Real that marks the limit point – the failure – of the symbolic order, not the imaginary. The imaginary is simply a perspective within the symbolic, a way of seeing that fails to grasp its own symbolic determination. /…/
Lacan minimizes the distinction between imaginary and symbolic /…/ imaginary experience never actually breaks from the structure of the symbolic order.”

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For They Know Not What They Do: Enjoyment as a Political Factor; by Slavoj Zizek

xii: “There are three modalities of the Real: the ‘real Real‘ (the horrifying Thing, the primordial object, from Irma’s throat to the Alien); the ‘symbolic Real‘ (the real as consistency, the signifier reduced to a senseless formula, like quantum physics formulas which can no longer be translated back into – or related to – the everyday experience of our life-world); and the ‘imaginary Real‘ (the mysterious je ne sais quoi, the unfathomable ‘something’ on account of which is the sublime dimension shines through an ordinary object). The Real is thus, in effect, all three dimensions at the same time /…/
And, in a strictly homologous way, there are three modalities of the Symbolic (the real – the signifier reduced to a senseless formula; the imaginary – the Jungian ‘symbols’; and the symbolic – speech, meaningful language); and three modalities of the Imaginary (the real – fantasy, which is precisely an imaginary scenario occupying the place of the Real; the imaginary – image as such in its fundamental function as decoy; and the symbolic – again, the Jungian ‘symbols’ or New Age archetypes).”

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Symbolic Exchange and Death; by Jean Baudrillard

31: “From now on political economy is the real for us, which is to say precisely that it is the sign’s referential, the horizon of a defunct order whose simulation preserves it in a ‘dialectical’ equilibrium. It is the real, and therefore the imaginary, since here again the two formerly distinct categories have fused and drifted together. /…/

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Re-Inventing the Symptom: Essays on the Final Lacan; edited by Luke Thurston

2: “Lacan’s work is often divided into three periods: the Imaginary (1936-1952), the Symbolic (1953-1962), and the Real (1963-1981).”

4: “It is only through the identification with an external point that the illusion of unity is installed and can be maintained. It is as if unity can only be realized in a unity that is not one but in fact two. For this reason, the Imaginary relation is called a dual relation.”

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The Fugitive’s Properties: Law and the Poetics of Possession; by Stephen Michael Best

59: “The novelty of piano secondi reproduced ‘without understanding a single Rudiment or Written Music,’ is, in fact, the novelty of the mechanical reproduction of sound before its technical achievement – an imagining, in short, of acoustic property (of the acoustic as alienable and commodity) in advance of the phonograph and the application of the law of intellectual property to sound.”

60: “By the formal associations of the law, by its apparent logic, writing stands as the necessary analogue to all forms of intellectual and awsthetic property. Writing provides the cornerstone to the social contruction of authorship and the cultural legitimation of literary proprty. /…/
The metaphoric abstraction of the ‘book’ into the author’s ‘grounds’ joins literary property and real estate in an imaginary complex, a counterfactual synthesis of the immaterial and the material /…/
Acoustic phenomena resist such synthesis yet come nearer than any other class of phenomena (nearer, even, than literary property) to what may be called the ‘metaphysics’ of intellectual property; for, intangible and evanescent, sounds typify a whole class of disembodied and immaterial items that, seemingly incapable of clear demarcation, often require the translation of property claims into secondary symbolic systems.”

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Catherine Liu, in: The Cambridge Companion to Lacan; edited by Jean-Michel Rabaté

264: “Kittler /…/ underlines what Zizek, Krauss, and Cultural and Visual Studies miss when they intellectualize mass media and popular culture by making it the bone of academic contention:

‘Technical media have neither to do with intellectuals nor withg mass culture. They are strategies of the Real.’”

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Larson Powell, in: Sound Matters: Essays on the Acoustics of German Culture; edited by Nora M. Alter, Lutz Koepnick

236: “Cage – pace his apologists – could not reduce art to nothing more than a direct transcription of the real, which would be a contradictio in adjecto

238: “From the real of radio noise, the piece has arrived finally at the real of the composer’s body /…/ The periodicity of breathing is an exact answer to commercial music’s tautological reinforcement of pulse-beats, the diciplinary rituals of aggressive imaginary periodicity. Stockhausen can only return to this real of breathing /…/ Almost all the rhythms in Western music are those of the human body – when we march or run or walk or move slowly – the rhythms of our limbs and their subdivisions and multiplications. A work like Hymnen incorporates rhythms and durations that are no longer bound to the body. ‘Western music’ (in Stockhausen’s view) has been tied to the imaginary, ego-bound, conscious body. Rather than simply overwhelming the listener with the noise of the insane real (as Kittler would have it, which is an impossibility), Stockhausen’s piece has, as Christian Metz wrote of film, inscribed a new area of the real into the symbolic, thereby changing the latter itself. /…/
Stockhausen risked the va banque gambit of turning to the electronic instruments that the mass public still associates only with pop – even though the latter most often did little more than borrow Stockhausen’s technocal inventions and incorporate them as decorative, illustrative sound effects over a restoration of tonal harmony at its most symmetrical and repetitive. Nothing could be further from the mark than Kittler’s claim that pop and rock are a direct irruption of madness and the real. In fact, in most pop, electronics function as a conventional version of the sublime /…/ Nor can Kittler’s notion that media are opposed to the subjectivity of high art hold up (an idea depending, in fact, on the systematic exclusion of musical modernity from Kittler’s historiography).”

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Symbolic Logic Game of Logic; by Lewis Carroll

2: “As this Process is entirely Mental, we can perform it whether there is, or is not, an existing Thing which possesses that Adjunct. If there is the Class is said to be ‘Real‘; if not it is said to be ‘Unreal‘, or ‘Imaginary.”

Friedrich Kittler: Aufschreibesysteme 1800/1900

Aufschreibesysteme 1800

22:
“Im freien Übersetzen konspirieren poetischer und philosophischer Diskurs auf eine Weise, die fortan deutsche Klassik heißt. Schiller liest drei Jahre lang Kant, um selber ein Jahrhundert lang von Kant her gelesen zu werden. Hegel liest und interpretiert Dichtung so lange, bis seine Kunstphilosophie selber ‘mit der poetischen Phantasie in Verwandschaft’ tritt. Eine Oszillation zwischen Dichten und Denken, die schon darum nicht Zusammenschluß zur vollen Einheit wird, weil die zwei Diskurse nicht noch einmal aufschreiben können, wo sie einander kreuzen.”

44:
“(Anm.: Schreiben wäre unter diesem Gesichtspuncte betrachtet als eine Art von Komposition für das Mundinstrument)”
[zu Heinrich Stephani (1807): Beschreibung meiner einfachen Lesemethode für Mutter.]

46:
“Stephanis Methode für Mütter ist deren ‘Selbstausbildung als Lehrerinnen’ und gehört damit zum großen Programm einer Erziehung der Erzieher, sie es seit Lessing und Kant läuft. Selbstausbildung hat das alte bloß imitative Lernen abzulösen und den mütterlichen Lehrerinnen in methodischer Mundhöhlenergründung eine reine Aussprache zu verschaffen. Alle Lese- und Schreiblehrbüchen Stephanis erklären dem Kopiering empirischer und d.h. selber kopierender Vorbilder einen Krieg. (…)
Ein villendeter Muttermund am Ziel seiner Selbstausbildung arbeitet nicht mehr empirisch-dialektal, sondern als Sprachrohr eines ‘Urstimmlauts’, der alle anderen generiert.”

47:
“Die im transzendentalen Wissen tragende Unterscheidung von Kopie und Bildung, Nachahmung des bloß Nachgeamten unt methodisch gereinigter Produktion schlägt auch beim Reden zu. Wie aud anderen Wissensfeldern erscheint eine Norm, die die vielen regionalen Bräuche in Pathologien umschreibt und unterm Titel Hochsprache eine Parousie reiner Signifikate oder ‘Gedanken’ fordert.”

48:
“Mir der planvollen Normierung der Münder um 1800 beginnt ein Feldzug gegen Dialekte überhaupt.”

71:
“Die Produktion von Diskursproduktionsinstanzen wird Pflicht. Aus der biologischen Reproduktion, jener schlichten Wiederkehr des Gleichen, macht der Bildungsstaat kulturelle Produktion. Statt daß Menschen (mit Aristoteles) einfach Menschen zeugen, entstehen mehr und mehr Mütter, die mehr und mehr Mütter sind.
Das ist historisch eine neue ‘Bestimmung des Weibes’.”

78:
“Die Mutter und nur sie verwaltet frühkindliche Alphabetisierung. Die Mutter und nur sie erzieht Menschen, die einzig und gänzlich Menschen sind. Die Mutter ist Ursprung des pädagogischen Diskurses, der in ihr wieder verschwindet, um erziehungsbeamtet auszuerstehen.
Die Sozialgeschichte hat das Faktum, daß Frauen um 1800 mit einemmal nicht länger als Untergebene eines Hausvaters, sondern in polarer und komplementärer Beziehung zum anderen Geschlecht bestimmt werden, schon weil es im beamteten Bildungsbürgertum aufkam, aus der zunehmenden Bürokratisierung als deren Folge abgeleitet. Die makrosozialen Prozesse heißen Ursachen, die sexuellen Wirkungen, wie es der Vorstellung vom Primat großer Geschichte gemäß ist. Dagegen konnte Donzelot zeigen, daß diese gesamte Transformation ‘nicht ohne aktive Teilnahme von Frauen’ als dem ‘Hauptstützpunkt’ und Partner von Ärzte- und Lehrerschaft stattgehabt hat. Die Dinge waren also zugleich einfacher und komplexer: mitgekoppelte Schaltkreise und keine Monokausalitäten. Om universale Beamte zu generieren, wird Die Mutter generiert, die die universalen Beamten generiert, die ihrerseits usw. usw. Der Bildungsstaat ist jedenfalls nicht vom Himmel gefallen und ‘der Schaffer aus Nichts ein Unding’.”

78-79:
“Die Alma Mater Universität verliert erstens eines ihrer korporativen Rechte: den Studentenzugang informell und okkasionell (durch Aufnahmegespräche etwa) zu regeln. An die Stelle solcher Mündlichkeiten tritt ein schriftliches und verwaltetes Abitur, das Preußen 1788 in der erklärten Absicht einführt, Gymnasialabgang und Universitätszugang in einem Akt, einer Akte zu reglementieren.”

82:
“In einem System der polaren Geschlechterdifferenz gibt es keinen Ort, wo ihre zwei Seiten zugleich aufgeschrieben werden könnten. Sie bleiben getrennt durch den Abgrund, der Schrift und Stimme trennt. Beamte schreiben (nicht irgend etwas, sondern die Bestimmung des Menschen); die Mutter schreibt nicht, sondern macht sprechen. >u Papier kommt diese Doppelbestimmung des Menschen, weil sie sein Universale ist, nur um den Preis einer Universalisierungm also in der Philosophie. Sie formuliert das Diskursnetz der zwei Geschlechter, aber indem sie die Mutter zur Frau überhaupt und den Beamten zum Menschen überhaupt ernennt. Das führt zu dem notwendigen Wiederspruch, die Männer zweimal aufzuschreiben und die Bestimmung des Menschengeschlechts an zwei Adressen zu schreiben.”

89:
“Das schreiben der Dichter im Aufschreibesystem von 1800 ist DISTRIBUTION VON DISKURSEN. Es stellt Reden einer maximalen Anzahl von Adressen zu. (…) Schreiben erhält buchstäblich universale und buchstäblich textuelle Funktionen: es webt einen Diskurs, der die Menschheit im ganzen erfaßt oder erzeugt. ‘Die schönen Künste sind das Band, das die Menschen zusammenhält.’ [Bergk, 1799]“

90: [Bedeutung als allgemeines Äquivalent]
“Einen Diskurs auf Signifikate bringen heißt aber: ihn übersetzbar machen. ‘Übersetzungen’ sind jene diskursive ‘Handelsmesse, wo uns der Entfernste seine Ware herbeybringt’ [Goethe]. Wer als Dichter seinen Tragödienhelden bibelübersetzend an die Schwelle des neuen Dichtertums führt, muß die Möglichkeit solchen Tuns ausdrücklich sicherstellen. Für Goethe verbürgt ein Primat von Gehalten über Signifikanteneffekte die Übersetzbarkeit aller Diskurse, auch der heiligsten und der formvollsten.”

138: [Autoren, Leser, Autoren]
“Die Historiker unterscheiden zwei Typen von Schriftkultur: eine der Schreiber, wo Schreibfähigkeit Privileg und damit Herrschaftsfunktion ist, und eine der Gebildeten, wo Schreiben und Lesen miteinander gekoppelt und damit universaliserbar werden. Das europäische Mittelalter kannte den Extremfall von Schreibern, die als reine Kopisten oder Kalligraphen nicht lesen können mußten, was sie auf manuellem Weg vervielfältigen: den Diskurs des Herrn. Es kannte umgekehrt den Extremfall von Lesern, die, auch und gerade weil sie Dichter hießen, ihre eigenen Kommentare oder Fortsetzungen von Texten als partielle Analphabeten nicht selber aufschreiben konnten; sie mußten sie einem Schreiber ‘dichten’ und d.h. diktieren.
Das Aufschreibesystem von 1800 ist das gerade Gegenteil: eine Kultur, sie Lesen und Schreiben automatisiert und koppelt.”

144-145:
“Dichtung genießt in den Ästhetiksystemen eine Sonderstellung. Andere Künste definiert jeweils ihr sinnliches Medium (Stein, Farbe, Baustoff, Klang); das Medium der Dichtung dagegen – Sprache oder Ton, Sprache als Ton, selbstredend keine Buchstaben – verschwindet unter ihrem Gehalt, damit wie im Fall Nostradamus/Faust der Geist direkt dem Geist erscheinen kann. Im Aufschreibesystem von 1800 wäre [Stefan] Georges Wort ‘kein ding sei wo das wort gebricht’ unmöglich oder sakrilegisch. Erstens sind faktische Sprachen ineinander übersetzbar, und zweitens ist Sprache überhaupt bloßer Kanal. Deshalb kann die Dichtung zwischen ‘Bedeutungen des Geistes’ (Signifikaten) und Welt (Inbegriff aller Referenz) einen Kurzschluß schalten, der das allgemeine Äquivalent und die universale Übersetzbarkeit von Sinnesmedien das- und sicherstellt. ‘Was nun die Gestaltungsweise der Poesie angeht, so zeigt sie sich (…) als die totale Kunst dadurch, daß sie, was in der Malerei und Musik nur relativ der Fall ist, in ihrem Felde die Darstellungsweise der übrigen Künste wiederholt.’ [Hegel]. Das kann die Poesie selbstredend nicht materialiter tun, aber darauf kommt es auch nicht an. Gerade die Übersetzung anderer Künste in ein unsinnliches und universales Medium macht Dichtung aus. Dieses Medium führt den Namen Phantasie oder Einbildungskraft. Einbildungskraft ist also (nicht anders als Schreiben in Schlegels Definition des Menschen und Mannes) zugleich generisches Definiens aller verschiedenen Künste und spezifisches einer höchsten Kunst. (…) Eine definitorische Verdopplung, die sicherstellt, daß Dichtung vom Wort oder Buchstaben oder Schriftzeichen her gar nich gadacht werden kann. Nur als Kunst der immateriellen Einbildungskraft bringt sie es fertig, das Gewimmel der Ereignisse und die Schönheiten der Erde in Bildungsgut zu verzaubern.”

Nietzsche

148:
“Aber es gibt um 1800 schlechterdings keine Maschinen, um Folgen von Geräuschen oder Gesichten in ihrer Singularität und Serialität festzuhalten. Die musikalischen Partituren speichern Daten zwar seriell, aber nicht in ihrer Singularität. (Weshalb das 19. Jahrhundert den dirigenten als Surrogat der unmöglichen Klangreproduzierbarkeit erfinden wird.) /…/
Das Aufschreibesystem von 1800 arbeitet ohne Phonographen, Grammophone und Kinematographen. Zur seriellen Speicherung/Reproduktion serieller Daten hat es nur Bücher, reproduzierbar schon seit Gutenberg, aber verstehbar und phantisierbar gemacht erst durch die fleischgewordene Alphabetisierung. Die Bücher, vordem nur reproduzierbare Buchstabenmengen, reproduzieren fortan selber. Aus dem gelehrtenrepublikanischen Kram in Fausts Studierzimmer ist eine psychedelische Droge für alle geworden.
Und solange das Speichermedium Buch ohne Konkurrenz bleibt, glauben die Leute seinem unmöglichen Versprechen. Erst Wagners Kunstwerk der Zukunft, diese monomane Vorwegnahme von Kino und Grammophon, wird das Saldo der ‘einsamen Dichtkunst’ aufmachen können und müssen”

205:
“Der Deutsche Idealismus, dessen sozialer Ort ‘Deutschlands höhere und hohe Schulen’ sind, har die Deutsche Dichtung universal und universitär gemacht. Es gibt um 1800 keinen medientechnischen Schnitt zwischen U- und E-litteratur (…)
Fichte schreibt einen der grundlegenden Aufsätze, sie mit ihrer Trennung zwischen allgemeinem Gedankengehalt und individueller Sprachform zur Kodifikation literarischer Urheberrechte führen. (…)
Hegel erbringt für sein Diktum con der absoluten philosophischen Tragödie den interpretatorischen Beweis. Im Aufschreibesystem von 1800 ist Philosophie die Titel gebende und Titel stiftende Legitimation von Dichtung. Das dankt in Goethes Trinkspruch.
Der absolute Geist führt den Pokal zur Lippe – und ‘aus dem Keiche diese Geisterreiches schäumt ihm seine Unendlichkeit’ [Hegel]. Ein Durst, der im Stilen noch zunimmt, ein Trunk, der im Verzehr noch unerschöpflicher wird –: an Deutscher Dichtung hat der Deutsche Idealismus Begehren und Erfüllung zugleich. Wenn Hegels wissen, endlich heimgekehrt in sein philosophisches Jenseits, auf all die phänomenalen Geistesgestalten zurückblick, die es heraufgeführt haben, erkennt es sie als ‘eine Gallerie von Bildern’ und das durchlaufene ‘Geisterreich’ mithin als ein ästhetisches.”

206-207:
“Eine Interpretation, die hinter jedwedem Wort den Geist oder Menschen sucht, ist keine Lektüre. Sie bleibt lesesuchttherapeutischen Wiederholungspflichten enthoben, um selber frei wie ihr Interpretandum zu werden. Fausts Übersetzungsstil steckt seine Erben an. Daran liegt es, daß die Systemfunktion der philosophischen ‘Er-Innerung’ (in ihrem abgründigen Unterscheid zu Gedächtnis) so übersehbar ist. Wenn es grundsätzlich keine Aufschreibesysteme ohne Speichereinrichtungen geben kann, so erfindet das System von 1800 ein Archiv, dessen Daten, statt wie in ROMs (Read Only Memories) nur mehr ausgelesen werden zu können, immer wiederumschreibbar sind. Durch dreifache Aufhebung im Wortsinn Hegels hören Bücher auf, reine gutenbergische Festwertspeicher zu sein –: Aufheben als Löschen, Aufheben als Speichern und schließlich Aufheben als spekulatives Interpretieren reduzieren Drucksachen darauf, neue Drucksachen zu triggern. Und gerade die Erfindung, daß Philosophien von 1800 als RAM (Random Access Memory) arbeiten, bewahrt sie vor der Gefahr aller Gefahren: dem Überflüssigwerden.”

212:
“Das Aufschreibesystem von 1800 kreist um die einzige Frage, wie auch dem bäurischsten oder natürlichsten oder sinnlichsten Bewußtsein Lesen und Schreiben nahezubringen sind. Wer nur spricht oder hört, wirt notwendig betrogen: von Schreibkundigen wie dem Bürger oder schalen Wahrheiten wie der Nacht. Also hilft nur der umgekehrten Betrug. Wer glauben lernt, daß Schreiben und Lesen unschuldig oder notwendig sind, hat schon den point of no retyrn überschritten und seinen ersten Schritt ins Reich Gottes getan.”

223:
“Die historischen Abenteuer des Sprechens sind kein Kontinuum und damit keine Geistesgeschichte. Es gibt Zäsuren, die ganze Aufschreibesysteme mit einem Schlag vergessen machen, und es gibt Plateaus, die das Vorrücken von Stunden, Heeren und Bombergeschwadern noch in Weltkriegswintern vergessen lassen. Was in den Sommern von Sils-Maria, diesen wenigen Sommern eines freien Schreibens, zu Ende ging, ist all das ‘Bildungsgemäßige, das Gebildete, Wissenschaftliche, das Familiäre und Gutmütige, das der deutschen Literatur im neunzehnten Jahrhundert vielfach eignete’ [Gottfried Benn] /…/
Wenn die eine Mutter von pluralen Frauen, der fleischgewordene Alphabetismus von technischen Medien und die Philosophie von psychophysischen oder psychoanalytischen Sprachzerlegungen abgelöst wird, zergeht auch die Dichtung. An ihre Stelle tritt, deutsch oder nicht, eine Artistik in der ganzen Spannweite dieses Nietzschewortes: vom Buchstabenzauber bis zum Medienhistrionismus.”
[histrionics: Theatrical arts or performances]

224-225:
“Nach einer vorsichtigen Schätzung waren in Mitteleuropa 1800 25%, 1830 40%, 1870 75% und 1900 schließlich 90% der Leute über sechs Jahren alphabetisiert. Doch dem Triumph folgt Ernüchterung. Hermeneutisches Lesen, vormals zu zwecken seiner Versüßung als Fertigkeit oder gar Gefühl gerühmt, erntet nur noch Spott und den Titel Lüge. Die allgemeine Alphabetisierung, nicht mehr aus der Innenperspektive ihrer Nutznießer, sondern ganz ohne Gefühle als diskursive Handgreiflichkeit beschrieben, wird Anleitung zum Selbstbetrug und insofern zum proliferierenden Künstlertum. Jene modernen Leser nämlich, die unter zwanzig Wörtern eine Zufallswahl von fünf treffen, um nur schnell Sinn divinieren zu können, tun das immer schon als Schreiber unf Weiterschreiber. (…)
Alphabetisiertes Lesen, das lieber weiterschreibt, statt Buchstaben wahrzunehmen, hat also ein Korrelat auf Produktionsseite: die Funktion Autorschaft. Vom selben Außen her, das seiner Ironie die Zufallswahlen unter zwanzig Wörtern enthüllt, spottet Nietzsche auch der neuzeitlichen Diskursregel, Titelblätter mit Namen zu schmücken.”

226:
“Im Rückblick ist das Aufschreibesystem von 1800 eine einzige Maschinerie zu dem einzigen Zweck, diskursive Effekte zu neutralisieren”

234:
“Das Aufschreibesystem von 1900 baut nach alledem nicht auf den drei Funktionen Produktion, Distribution, Konsumtion auf. So historisch variabel sind Diskursivitäten, daß auch elementare und scheinbar universale Konzepte [Roland Barthes: Essais critiques, 1963 (Literatur oder Geschichte, 1969)] in bestimmten Systemen ausfallen können. Als Überbauten under Intermengen einer Ökonomie wären Medien grundsätzlich überbestimmt.
Es gibt um 1900 keine Diskursproduktionsinstanz, die den unartikulierten Anfang von Artikulation macht. Es gibt nur ein unmenschliches Rauschen als das Andere aller Zeichen und Schriften. Es gibt keine Distribution, die Sprache als bloßen Kanal benutzt und darum immer schon weitere Schreiber und Leserinnen anwirbt. Wie jedes Medium ist der Diskurs ein irreduzibles Faktum, das nicht in philosophischen Bedeutungen und psychologischen Effekten aufgeht. Deshalb erlaubt er drittens auch keine Konsumtion, die Reden wieder in den Ursprung rückübersetzt.”

234:
“Den Anfang der Experimente macht eine Sprachtheorie, die Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne bestimmt. Sprache, von der Wahrsagerei moralischer, wenn nicht gar bildender Stimmen entkoppelt, ist nicht mehr Übersetztung vorsprachliger Bedeutungen, sondern ein Medium unter Medien. Medien aber gibt es nur als willkürliche Selektionen aus einem Rauschen”

235-237:
“Wie das Aufschreibesystem von 1800 ein Kontinuum gehabt hat, das vom unartikulierten Minimalsignifikat organisch oder augmentativ zu den Bedeutungen faktischer Sprachen führte, steht fortan ein Bruch. Die Sprache (das zeigt schon ihr Plural) ist nicht die Wahrheit und Wahrheit folglich überhaupt nicht. Wenn es aber gar keine Natur der Sprache gibt, die Philosophen hinter den kühnen Metaphern wieder auffinden könnten, tritt eine andere und physiologiscge Natur erst hervor. Wie Nietzsches Ästhetik geht auch seine Sprachtheorie von Nervenreizen aus. Optische und akustische Reizreaktionen, Bilder und Laute erzeugen die Sprache in ihren zwei Seiten, als Signifikant und Signifikat. Nur bleiben sie dabei voneinander genauso getrennt wie von der puren Stochastik, aud die sie reagieren. Den Bruch zwischen bildlichem Signifikat und lautlichem Signifikanten kann kein konstinuierliches Übersetzen, sondern nur die Metapher oder Transposition überspringen. Vor dem Hintergrund eines allgegenwärtigen Rauschens gehen einzelne Sinnesmedien in Differenz zueinander – als ‘ganz ndre und neue Sphären’. Statt Medien auf eine gemeinsame Wurzel vom Typ poetischer Einbildungskraft zurückzuführen, trennt Nietzsche Optik und Akustik wie ‘Schauwelt’ und ‘Hörwelt’.
Jedes der zwei Medien, das optische wie das akustische, wiederholt noch einmal ihrer aller Bezug auf einen Ursprung, der als Zufallsgenerator keiner ist. Nietzsche träumt von einer Musik, die ‘vor dem Anblick des blauen wollüstigen Meers und der mittelländischen Himmels-Helle nicht verklingt, vergilbt, verblasst’ wie alle deutsche Musik, sondern ‘noch vor den braunen Sonnen-Untergänge der Wüste Recht behält’. Nur eine Hörwelt, wo Klänge und Farben über Formen und Moralen triumphieren, bliebe bei aller Selektion ihrem unmenschlichen Hintergrund nahe, der (wie man weiß) auf den Götternamen Dionysos hört. Aber auch das optische Medium Apollons fungiert nicht anders. (…)
Nietzsches Schauwelt entsteht im Auge selber. Entoptische Visionen heilen u n d transponieren einen Augenschmerz, den in Umkehrung aller Tradition nicht das Sonnenblenden, sondern eine grausige Nacht macht. Dieser Grund, vor dem Farben und Formen nur Selektionen sind, wird zugleich (durch die Schmerzen) bewahrt und (durch Verkehrung von Dunkel zu Licht) metaphorisch verschleiert. So befolgt auch apollinische Kunst eine erst für Medien konstitutive und erstmals von der Photographie erfüllte ‘Forderung’: Die Wiedergabe ‘solle nicht nur dem Gegenstand ähnlich sein, sondern die Garantie für die Ähnlichkeit dadurch geben, daß sie sozusagen ein Erzeugnis dieses Gegenstandes selbst, d.h. von ihm selbst mechanisch hervorgebragt sei’. Vor solchen technischen Forderungen kann keine Einbildungskraft bestehen; wo vormals psychologische Übersetzung hinreichte, werden materiale Transpositionen nötig.”

239:
“Signifikantenlogik seit Nietzsche ist eine Technik der Verknappung und Vereinzelung. Nur ein Minimum in Umfang und Zahl der Zeichen kann das Maximum ihrer Energie freizetzen. An solche Kalküls reichten hermeneutische Stellenwerttheorien einfach nicht heran. Sie kannten nur organische Verhältnisse und zu ihrer Darstellung ein kontinuerliches, also psychologisches oder historisches Erzählen. Stellenwerte von Signifikanten dagegen sind mathematisch anzugeben; ihre Artikulation heißt Zählen.
Wörter zählen – das ist in romantischen Tagen bloß die lächerlich altmodische idée fixe eines Fixlein und seiner Bibelkabbala gewesen; im Medienzeitalter wird es eine erste und elementare Notwendigkeit. Mallarmé leitet Wort und Sache Literatur vom Faktum der vierundzwanzig Lettern ab. (…) Und was Nietzsche an Horaz rühmt, gilt auch vom ‘Telegrammstil’ seiner eigenen Aphorismenbücher. Aus schlicht ökonomischen Gründen fordern Telegramme jene Wortverknappung, die bei Nietzsche den physiologischen Grund vierzehn kurzsichtiger Dioptrien hat.
Überall also, wo der Einsiedler von Sils der alllgemeinen Alphabetisierung in Vorzeiten zu fliehen scheint, bereitet er die Herrschaft des rätselhaften Buchstabens im Aufschreibesystem von 1900 vor. Topologie und Ökonomik von Signifikanten sind eine Sache eher von Ingenieuren als Renaissancephilologen.”

240:
“Seitdem es einen Weltpostverein gibt, haben Signifikanten ihre standardisierten Preise, die aller Bedeutung spotten. Seitdem es Telegramm und Postkarte gibt, ist Stil nicht mehr Der Mensch, sondern eine Zeichenökonomie. (…) Diskurse, gut nietzscheanisch, als Selbststeigerung von Herrschaftsgebilden, wie sie unter Bedingungen standardisierter und massenproduzierter Nachrichten ja auch immer nötiger wird. Nur das Minimax an Zeichenenergie entgeht dem Los unabzählbarer Datenmengen, wie im inneren Bürgerkrieg Nietzsches einander auszulöschen. (…)
Der Wanderer und sein Schatten heißt demgemäß das Buch, darin Nietzsche zum erstenmal Telegrammstil probt. So krank und kurzsichtig werden die augen eines Konjekturalkritikers, daß jeder gelesene Buchstabe seinen Preis und Schmerz fordert.”

242:
“Die Logik von Chaos und Intervallen ist eine Technologie, die das Aufschreibesystem von 1900 auch implementiert: durch Erfindung der Schreibmachine.
Zu eben der Zeit, da seine Augen ein Ende mit aller Bücherwürmerei machen, schreibt Nietzsche, er wisse gar nicht, wie er geschriebener Sachem (Lettern und Noten) habhaft werden könne; die Anschaffung einer Schreibmaschine ginge ihm im Kopf herum, er sei in Kontakt mit ihrem Erfinder, einem Dänen aus Kopenhagen. (…)
Nietzsche als Schreibmaschinist – ein abgebrochenes Experiment eineger Wochen und dennoch eine Zäsur in den aufschreibesystemen. Kein anderer Philosoph wäre stoltz darauf gewesen, mechanisiert im Berliner Tageblatt aufzutauchen.”

243:
“Räumlich bezeichnete und diskrete Zeichen – das ist über alle Temposteigerung hinaus die Innovation der Schreibmaschine. ‘An die Stelle des Wortbildes (bein Handschrift) tritt die Vorstellung einer durch die räumliche Lage der Buchstabentasten gebildeten geometrischen Figur.’ Den Signifikanten definieren eben einzigartige Beziehungen zum Ort: Anders als alles Reale kann er an seinem Ort sein und auch nicht sein. Weshalb denn sogleich nach Serienreife der Schreibmaschine ‘eine mächtige Bewegung zu Gunsten der einführung eines Universal Keyboard entstand, die auf dem Kongress der Maschinenschreiber zu Toronto (Amerika) im Jahre 1888 zu einer Einigung über eine Normal-Tastatur’ führten.”

247:
” ‘Unser Schreibzug arbeitet mit an unseren Gedanken’, hieß es in einem Maschinenbrief Nietzsches. Fünf Jahre später versammelt die Genealogie der Moral ein ganzes Arsenal von Martern, Opfern, Verstümmelungen, Pfändern und Bräuchen, denen Leute, sehr taktil, ihre Gedächtnisse verdanken.”

248:
“Diese Schrift aus Feuer und Schmerz, Malen und Wunden ist das ganze Gegenteil des fleischgewordenen Alphabetismus. Sie gehorcht keiner Stimme und verbietet darum auch den Sprung zu Signifikaten. Sie macht den Übergang von Natur zur Kultur nicht als Kontinuum, sondern im Choc von Ereignissen. Sie zielt so wenig auf Lesen und Verzehr, wie der zugefügte Schmerz nicht aufhört, nich aufzuhören. Der Signifikant, zufgrund seiner einzigartigen Beziehung zum Ort, wird Einschreibung am Körper. Verstehen und Auslegen scheitern an einer unbewußten Schriff, deren Entzifferung die Beschrifteten nicht leisten, sondern sind. Denn die mnemotechnische Einschreibung bleibt (ganz wie die maschinelle) im entscheidenden Moment unsichtbar.”

250-251:
“Die Enthüllung, ‘w i e f r e m d sich Mann und Weib sind’, räumt auf mit der Möglichkeit, die zwei Geschlechter polar oder komplementär auf ein Aufschreibesystem zu verteilen. Fortan gibt es keine diskursive Stellvertretung des einen durch das andere mehr, wie Schlegel sie vorausgesetzt und praktiziert hat. (…)
Das Ende aller Frauenklagen basiert auf dem historischen Ereignis, daß Schrift, statt weiter Übersetzung aus einem Muttermund zu sein, zum irreduziblen Medium unter Medien, zur Schreibmaschine geworden ist. Dise Desexualiseriering erlaubt es, Frauen zum Schreiben zuzulassen. Buchstäblich und übertragen gilt vom Aufschreibesystem 1900 der Satz, daß ‘die Schreibmaschine dem weiblichen Geschlecht den Einzug in die Schreibstuben geöffnet hat’. Nietzsches Ariadne ist kein Mythos.”

1900

288: [Technische Medien]
“Ein Medium ist ein Medium ist ein Medium. Das Wort sagt es schon: zwischen okkulten und technischen Medien besteht kein Unterschied. (…)
Im Aufschreibesystem von 1900 laufen die psychophysischen Experimente als ebensoviele Zufallsgeneratoren, die Diskurse ohne sinn noch Gedanken auswerfen. Der übliche Sprachwerwendungszweck – sogenannte Kommunikation mit anderen – scheidet damit aus.”

289:
“Weniger offenkundig ist, daß auch das Grammophon in Zeitintervallen unterhalb menschenmöglischer Schreibgeschwindigkeit arbeiten muß. Vor der mathematischen Schwingungsanalyse eines Fourier und der physiologischen Akustik eines Helmholtz wäre es – darin irrten Zeitgenossen – unerfindlich gewesen. Ingenieursbüros, diese größte Erfindung des Vielfacherfinders Edison, verkehren und vollenden also nur, was die psychophysischen Labors gestartet haben; erst experimentelle Zerlegungen der Wahrnehmung machen ihre analoge Synthese oder Simulation möglich. Film und Phonograph als technische Synthesen optischer und akostischer Abläufe beruhen auf Analysen, die die elektrische Laufzeit von Nervenreizen grundsätzlich unterbieten. Sonst könnten sie, nach Helmholtz’ Einsicht, die Nerven ja nicht täuschen. (…)
Die technische Aufzeichenbarkeit von Sinnesdaten verschiebt um 1900 das gesamte Aufscheibesystem. Zum wahrhaft ersten Mal hört Schreiben auf, mit serieller Datenspeischerung synonym zu sein. Das Buchmonopol zerbricht und gibt auf seinen Tråummern Speichersysteme im Plural frei. Zur symbolischen Fizierung von Symbolischen tritt die technische Aufzeichnung von Realem in Konkurrenz. Was läuft, muß, um zu sein, nicht mehr immer erst in Elemente einer abzählbaren Zeichenmenge (Buchstaben, Ziffern, Noten) transponiert werden; Analogmedien erlauben jeder Sequenz reeller Zahllen, sich als solche einzuschreiben.”

293:
“Laut Ellen Key heißt Jahrhundert des Kindes: Schluß mit schulischem ‘Seelenmord’. Statt pädagogisch zu normieren, was aus Kindermund zurückkommen soll, werden alle Sprachspiele freigegeben. Variable Standards liquidieren die eine Norm. Diese Standards aber sind (Kindesjahrhundertorakeln zum Trotz) immer schon technisch. (…)
Die technisch möglichen Handgreiflichkeiten gegenüber Diskursen bestimmen, was faktisch Diskurs wird. Phonograph und Grammophon erlauben Zeitlupenstudien einzelner Laute, die weit unter der Wahrnehmungsschwelle auchidealer Stephani-Mütter liegen.”

297:
“Der Phonograph dagegen, wenn er Verborgnes zu reden zwingt, stellt Sprechern eine Falle. Sie sind identifiziert, nicht im Symbolischen wie durch den Namen, nicht im Imaginären wie durch romantische Held-Leser-Wiedererkennungen, sondern im Realen. Und das ist kein Kinderspiel.”

298:
“Tod des Menschen und Spurensicherung der Körper sind eins. In einem brillianten Essay hat Ginzburg gezeigt, wie um 1900 ein Paradigma von Wissen zur Macht kommt, das nur mit unfälschbaren, weil unbewußten und sinnlosen Details arbeitet – in der Ästhetik wie in Psychoanalyse und Kriminalistik.”

301:
Die Rede kennt nur mehr Tautologie und Kontradiktion, die zwei informationslosen Extreme von Wahrheitswerten. [vgl. Wittgenstein 1921] Was Benjamin, um die neue Kunstepoche technischer Reproduzierbarkeit mit dem Film zu identifizieren, der Kinoleinwand vorbehalten hat – daß sie das Fixieren con Einzelbildern verunmöglicht und mithin Zerstreuung statt bürgerlicher Konzentration herstellt –, gilt sehr viel allgemeiner und strenger. Unter den Medien, die Literatur und Kunst revolutionieren, hat der Film keinen Vorrang.”

310:
“Die technischen Medien Grammophon und Film speichern akustische und optische Daten seriell und mot übermenschlicher Zeitachsen-Präzision. Zur selben Zeit und von denselben Ingenieuren erfunden, attackieren sie an zwei Fronten zugleich ein Monopol, das die allgemeine Alphabetisierung, aber auch erst sie dem Buch zugespielt hat: das Monopol auf Speicherung serieller Daten. Um 1900 wird die Ersatzsinnlichkeit Dichtung ersetzbar, natürlich nicht durch irgeneine Natur, sondern durch Techniken. Das Grammophon entleert die Wörter, indem es ihr Imaginäres (Signifikate) auf Reales (Stimmphysiologie) hin unterläuft. (…) Der Film entwertet die Wörter, indem er igre Referenten, diesen notwendigen, jenseitigen und wohl absurden Bezugspunkt von Diskursem, einfach vor Augen stellt. (…)
Gesetzt nämlich, daß Lacans methodische Unterscheidung symbolisch-real-imaginär etwas trifft, dann sind um 1900 zwei von drei Funktionen, die Informationssysteme ausmachen, vom Medium Schrift ablösbar geworden. Was am Sprachen das Reale ist, fällt dem Grammophon zu; was das im Sprechen oder Schreiben produzierte Imaginäre ist, dem Spielfilm.”

315:
“Um 1900 führen Film und Grammphon (Radio wird es erst fünfundzwanzig Jahre später geben) ganz im Gegenteil dazu, das Wort auch theoretisch zu isolieren und seine einstigen Effekte auf Einbildungskraft den Medien zu überlassen.”

335:
“Ein Medium ist ein Medium ist ein Medium. Es kann also nicht übersetzt werden: Botschaften von Medium zu Medium tragen heißt immer schon: sie anderen Standards und Materialitäten unterstellen.”

379:
“Der Kurzschluß zwischen Maschinenspeichern und Einzelfällen liquidiert ein Grundkonzept von 1800: das Eigentum an diskursen. (…) Maschinenspeicher sind viel zu akkurat, um die klassischen Unterscheidungen von Meinen und Zitieren, selbsttätigem Denken und bloßem Nachsprechen zu machen. Sie registreieren diskursive Ereignisse ohne Ansehung sogenannter Personen.”

451:
“‘Was will das Weib?’ Im Aufschreibesystem von 1900 heißt die Alternative nicht mehr Mutterschaft oder Hysterie, sondern Maschine oder Zerstörung.”

468:
“Und weil unter hochtechnischen Bedingungen Diskurse nebensächlich sind, muß nicht einmal mehr ausgesprochen werden, was an die Stelle von Liebe und Seufzern getreten ist. Signifikanten sind unzweideutig und dumm. Die lacht, heißt Lust.”

Nachwort 1987

520:
“Die Hermeneutik behandelte keine Buchstäblichkeiten, sondern Werke und Überlieferungen, weil erst sie geschichtlich und geschichtsmächtig hießen. Die gängige Literatursoziologie, gerade umgekehrt, las Texte als Wiederspiegelungen von Produktionsverhältnissen, deren Paradigma Arbeit oder Energie und nicht Information ist. Dampfmaschinen und Webstühle (auch bei Goethe) wurden Thema, aber keine Schreibmaschinen.
Diskursanalysen dagegen haven auch nach Standards der zeiten industriellen Revolution materialistisch zu sein. Elementares Darum ist, daß Literatur (was immer sie sonst noch in Lesekreisen bedeuten mag) Daten verarbeitet, speichert, überträgt. (…)
Zu unterscheiden bleiben folglich nicht Gefühlschlagen, sondern Systeme. Erst im Kontrast zueinander werden Nachrichtennetze beschreibbar. Quelle, Sender, Kanal, Empfänger und Senke von Datenströmen, also Shannons fünf Funktionen, können von unterschiedlichen Instanzen besetzt oder auch offengelassen sein: von Männern oder Frauen, Rhetoren oder Dichtern, Philosophen oder Psychoanalytikern, Universitäten oder Technischen Hochschulen. Wo die Interpratation mit Konstanten arbeitet, führet der Systemvergleich Variabeln ein. Und wenn er historische Absichten vervolgt, werden ‘mindestens zwei Abgrenzungsereignisse unerläßlich’ [Luhmann], für die als Kandidaten entweder Systemdifferenzierung oder Kommunikationstechnik in Betracht kommen.
Genau solche Zäsuren bilden die allgemeine Alphabetisierung um 1800 und die technische Datenspeicherung um 1900, schol weil beide in Zeiträumen von +/- 15 Jahren hinreichend zu belegen sind.”

Nachwort 1995

523:
“Das Aufschreibesystem von 1800 wäre ohne seinen nichspeicherbaren Fluchtpunkt, die optische Telegraphie Napoleons, zu immanent und d.h. zu literarisch beschrieben.”

524:
“Um zu wissen, was Augen heute sehen und Ohren heute hören, müßte schon geklärt sein, was Helmholtz in Chicago dazu gebracht hat, vor allen anderen Kollegen Edisons Hand zu schütteln.
Zweitens kann keine Anekdote über Muybridge oder Edison herleiten, was Ingenieure bewogen har, analoge eingangsdaten, wie brutal auch immer, zu digitalisieren. Das Aufschreibesystem von 1900, wenn es denn zur Schließung kommet, wird ohne Peano, Hilbert, Turing nicht beschreibbar gewesen sein.
Aufschreibesysteme 2000 sind daher eine andere Geschichte.”