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Franciskanerorden. (Malte Persson: Edelcrantz förbindelser)

Efter modell av den berömda bayerska Illuminatorden är Franciskanerorden ett slags ut-och-in-vänd och upplyst orden, avsedd att i skydd av mörkret sprida det ljus som ännu anses för farligt för att direkt omsättas i trycksvärta. Man försöker där bekämpa frimurarkulternas epidemiska spridning och jesuiternas sinistra konspirationer på deras eget dunkla territorium. Sålunda har den “urgamla” Franciskanerorden i likhet med frimurarna olika grader och invecklade ritualer, men dessa tjänar tvärtom till varning mot mörkrets krafter. Man firar i denna orden det mänskliga förnuftets segrar, och hyllar dess hjältar, som Locke och Voltaire. Men man högtidlighåller och minns också — ty det gäller att inte glömma — det mänskliga förnuftets förluster, och i synnerhet de massakrer och justitiemord som den organiserade religionen inspirerat till.
Så när Clewbergs invigs som en “sanningens förtrogne broder” i första graden blir han kastad i något som kallas “villornas kula”, där han med förbundna ögon släpas över vad man försäkrar är “kullfallna pyramider” (vilka är uppskattningsvis lika obekväma att släpas över som vanliga upprättstående pyramider), under det att de redan invigda rasslar med kedjor. På detta sätt införs han slutligen i “Sanningens Tempel”, där en Tempelman viftar med “Sanningens Fackla” framför hans ögon och utropar:
– Var upplyst!
Varefter man, vid sidan av diverse tal mot fanatismen, kan övergå till mer angenäma festligheter, drickar bischoff, hålla farsobank, kalla varandra bäste bror, be om handlån och förtala utomstående. Och om än Clewberg inte kan undgå att tycka att det hela är ett ganska underligt sätt att tjäna upplysningen på, är han inte den som i onödan opponerar sig mot nya utmärkelser, om än obskyra, utan låter sig efter hand invigas även i de följande och än mer underliga graderna.
/…/
Vid ett annat tillfälle får han “smält bly” (som visar sig vara fullständigt harmlöst kvicksilver) hällt över handen och tvingas delta i andra rollspel. Det handlar mindre om att smälta bly än att smälta in. Att legera sig.

David Wellbery – Post-Hermeneutic Criticism

Foreword to Friedrich Kittler, Discourse Networks, 1800/1900 S. xi-xvi

Kittler’s work cannot be classified as Derridean, Foucauldian, or Lacanian; rather, it grounds itself on what might be termed the joint achievement of the three. Perhaps this is the major methodological innovation of Kittler’s book. By eliciting from the divergent elaborations of post-structuralist thought a collective epistemological apparatus, Kittler establishes a positive research program for a post-hermeneutic criticism.

The first component of this program–the premise that determines its overall perspective–might be termed the “presupposition of exteriority.” The task of Kittler’s critical investigation, in other words, is not to reabsorb the scattered utterances and inscriptions of the past into an inwardness that would endow them with meaning, be this inwardness the reflexivity of the subject as in Romantic hermeneutics or the reflexivity of language itself as in Gadamer. Rather, he practices what Foucault, in an early essay on Maurice Blanchot, called the “thinking of the outside,” the thinking of language as a domain recalcitrant to internalization. Later in his career, Foucault named this domain “discourse” and set out to develop a lexicon of exteriority–series, event, discontinuity, materiality– with which to describe it. Kittler’s discourse analysis follows the Foucauldian lead in that it seeks to delineate the apparatuses of power, storage, transmission, training, reproduction, and so forth that make up the conditions of factual discursive occurrences. The object of study is not what is said or written but the fact – the brute and often brutal fact–that it is said, that this and not rather something else is inscribed.

Inscription, in its contingent facticity and exteriority, is the irreducible given of Kittler’s analysis, as the original German title of his book– Aufschreibesysteme–makes evident. That title, a neologism invented by Dr. Schreber, can be most literally translated as “systems of writing down” or “notation systems.” It refers to a level of material deployment that is prior to questions of meaning. At stake here are the constraints that select an array of marks from the noisy reservoir of all possible written constellations, paths and media of transmission, or mechanisms of memory. A notation system or, as we have chosen to translate, a discourse network has the exterior character–the outsideness–of a technology. In Kittler’s view, such technologies are not mere instruments with which “man” produces his meanings; they cannot be grounded in a philosophical anthropology. Rather, they set the framework within which something like “meaning,” indeed, something like “man,” become possible at all.

Writing (or arche-writing) as the condition of possibility of metaphysical conceptuality: this, of course, is a major tenet of Derrida’s work. In Lacan, the cognate notion is that our existence is a function of our relation to the signifier. Kittler concretizes this post-structuralist theme by situating his analysis not at the level of writing or the signifier in general, but rather at the level of the historically specific machineries–scriptural and otherwise–that in their various arrangements organize information processing. His post-hermeneutic criticism, in other words, renders explicit and productive the tendency toward a radical historicism that is in fact immanent to the work of all the post-structuralist thinkers. To be sure, this historicism is no longer the narrative of a subject–a hero of knowledge, labor, or liberty–in the manner of the master plots of modernity; nor is it a particularist anamnesis of the lived past such as the socalled new historicism pursues. Like Foucault’s, Kittler’s historiography has a systematic thrust, tends toward the delineation of types. These types, denoted simply by the dates 1800 and 1900, are the discourse networks – the linkages of power, technologies, signifying marks, and bodies–that have orchestrated European culture for the past two hundred years.

The presupposition of exteriority, I claimed, determines the overall perspective of Kittler’s post-hermeneutic criticism. The field within which that criticism operates, its domain of inquiry, is carved out by a second major premise, which I shall call the “presupposition of mediality.” Here too Kittler develops insights that emerged within post-structuralism, for instance, in the investigations of the cinematic apparatus carried out by Christian Metz and Jean-Louis Baudry, investigations themselves strongly influenced by the Lacanian notion of the unconscious as a machine. Of course, the studies of Metz and Baudry are concerned with the medium of film alone, and it is principally in the area of film studies that, in both Europe and the United States, the concept of medium is broadly employed. The decisive methodological step undertaken by Kittler is to generalize the concept of medium, to apply it to all domains of cultural exchange. Whatever the historical field we are dealing with, in Kittler’s view, we are dealing with media as determined by the technological possibilities of the epoch in question. Mediality is the general condition within which, under specific circumstances, something like “poetry” or “literature” can take shape. Post-hermeneutic literary history (or criticism), therefore, becomes a sub-branch of media studies.

This reclassification of literary criticism necessarily elicits a rethinking of its object of study. First and most obviously, if literature is medially constituted–that is, if it is a means for the processing, storage, and transmission of data–then its character will change historically according to the material and technical resources at its disposal. And it will likewise change historically according to the alternative medial possibilities with which it competes. In this regard, too, Kittler’s work leads to a radical historicism that finally dissolves the universality of the concept of literature. Moreover, this dissolution does not bear merely on distant epochs such as the medieval period, where the question of orality versus literacy has long been a focus of research. It operates in our own historical backyard, severing, as Kittler shows, Romantic “poetry” (produced under the monopoly of print and universal alphabetization) from modern “literature” (where writing enters into competition with the technical media of phonograph and film). From this perspective, the typewriter, still a component of our historical a priori, can be seen to initiate a fundamental mutation in the mode of existence of language.

But the notion of mediality recasts our notion of literature in another sense. As soon as we conceive of literature as medially instantiated, then we must view its meaning as the product of a selection and rarefaction. All media of transmission require a material channel, and the characteristic of every material channel is that, beyond – and, as it were, against – the information it carries, it produces noise and nonsense. What we call literature, in other words, stands in an essential (and again, historically variable) relation to a non-meaning, which it must exclude. It is defined not by what it means, but by the difference between meaning and nonmeaning, information and noise, that its medial possibilities set into place. This difference, obviously, is inaccessible to hermeneutics. It is the privileged locus, however, of post-hermeneutic thought.

A criticism oriented by the presuppositions of exteriority and mediality has no place for creative human subjects, allows no room to psychology and its internalizations, refuses to anchor itself in a notion of universal human being. This non-anthropological bent of Kittler’s work will seem disturbing to many readers of the book, who will rightly ask: What is the interest that motivates this critical enterprise? Where are its bonds of solidarity? An answer to these questions, I believe, is implied by the third premise of post-hermeneutic criticism, the premise that defines not its analytical perspective (exteriority), nor its domain of study (mediality), but rather its point of reference and focus of concern. I call this premise the “presupposition of corporeality.”

The reason that the concept of corporeality defines the point of reference for post-hermeneutic criticism is clear. The body is the site upon which the various technologies of our culture inscribe themselves, the connecting link to which and from which our medial means of processing, storage, and transmission run. Indeed, in its nervous system, the body itself is a medial apparatus and an elaborate technology. But it is also radically historical in the sense that it is shaped and reshaped by the networks to which it is conjoined. The forerunner of this thinking in terms of corporeality, of course, is Nietzsche, whose philosophy follows, as he put it, the body’s guiding thread and whose aesthetics, as he often insisted, is a physiology. Among the post-structuralists, Foucault cleaves most closely to this aspect of the Nietzschean program, especially in his work on the history of punishment and on sexuality. But in Lacan, too, for whom subject formation takes place at the intersection of the body and the sign)fier, and in Derrida, whose reading of Freud focuses on the question of intra-psychic inscription, the theme of corporeality is insistent. One widespread reading of post- structuralism claims that it eliminates the concept of the subject. It would be more accurate to say that it replaces that concept with that of the body, a transformation which disperses (bodies are multiple), complexifies (bodies are layered systems), and historicizes (bodies are finite and contingent products) subjectivity rather than exchanging it for a simple absence.

The presupposition of corporeality has two major methodological consequences for post-hermeneutic criticism. The first is that the question of agency recedes into the background. The body is not first and foremost an agent or actor, and in order to become one it must suffer a restriction of its possibilities: the attribution of agency is a reduction of complexity. As a result, culture is no longer viewed as a drama in which actors carry out their various projects. Rather, the focus of analysis shifts to the processes that make that drama possible: to the writing of the script, the rehearsals and memorizations, the orders that emanate from the directorial authority. This (in my view) important conceptual shift can be formulated somewhat less metaphorically as follows: post-hermeneutic criticism replaces the foundational notion of praxis (the materialist version of subjective agency) with that of training. Culture is just that: the regimen that bodies pass through; the reduction of randomness, impulse, forgetfulness; the domestication of an animal, as Nietzsche claimed, to the point where it can make, and hold to, a promise.

The second methodological consequence of the presupposition of corporeality is that the sufferance of the body, its essential pathos, becomes a privileged locus for the analysis of discourse networks in terms of both their systematic character and their effectivity. In other words, the point at which discourse networks reveal most sharply their specific impress is in the pathologies they produce. Just as post-hermeneutic criticism focuses on the difference between information and noise, sense and nonsense, that defines every medium, so too it attends to the difference between normal behavior and aberrance (including madness) that lends every cultural formation its identity. The victims who people Kittler’s book–the Bettinas, the Gunderodes, the Nietzsches, the Schrebers–speak the truth of the culture they suffer. Whoever would look for the bonds of solidarity that orient Kittler’s investigation will find them here: in its unmistakable compassion for the pathos of the body in pain. Hermeneutics would appropriate this corporeal singularity in the construction of a meaning. Post-hermeneutic criticism, however, draws its responsibility precisely from the unassimilable otherness of the singular and mortal body. This is the ethical reason it stops making sense.

On (Shakespeare and) print technology

Adam Max Cohen (2006): Shakespeare and Technology. Dramatizing Early Modern Technological Revolutions. (Palgrave)

67: “Literary scholar Wendy Hall has noted that the analogy between indiscriminate print reproduction and sexual infidelity was conventional during the period: ‘The multiplicity that the press offers becomes associated … with the duplicity of infidelity, an uncontrollable and wanton repetition that deauthenticates writing and creates and unauthorized mingling of distinct elements.’ /…/
Just as sexual reproduction was thought to conserve or preserve the physical or spiritual essence of an individual, the disemination of a printed text was thought to be capable of preserving the author’s mind or soul.
Comparisons between printing and procreating occasionally created gender ambiguity.”

81: “Leah Marcus has commented on the metaphorical union between the human body and print technology during the early modern period:
‘[I]n the early modern era, there was a tendency to assimilate the human organism to print technology: not only were some of the parts of the printing press named after parts of the human body, but people in early print culture often thought of themselves (in a strange adaptation of Cabalistic thinking) as writing, or as half-human, half-book . . . . This hybridization between the human organism and technology, I would suggest, is characteristic of times when a traditional method of communication has been challenged by new methods and is gradually being displaced.’
Hybridization between the human organism and print technology was bilateral. On one hand human beings and their behaviors were described as presses or printed texts, and on the other hand print technologies were personified.”

87: “Perhaps access to multiple texts and multiple editions of individual texts permitted Europeans living during the first full century of the print revolution to a certain perspectival lightness, by which I mean a certain tolerance for contradiction or at least a tendency to accept as valid distinct viewpoints that might have seemed mutually exclusive before. /…/ This seems an excellent gloss of Shakespeare’s creative genius. Shakespeare provides an array of characters with distinct and valid perspectives. Certain characters have more lines to speak than others, and some characters are certainly more sympathetic than others, but rarely are characters given epistemological or ethical monopolies.”

Hans Magnus Enzensberger: Constituents of a Theory of the Media (1970)

Originally printed in the New Left Review, no. 64, 1970, pp. 13-36.

Potentialities of communication media
“For the first time in history, the media are making possible mass participiation in a social and socialized productive process, the practical means of which are in the hands of the masses themselves. Such a use of them would bring the communications media, which up to now have not deserved the name, into their own. In its present form, equipment like television or film does not server communication but prevents it. It allows no reciprocal action between transmitter and receiver /…/
This state of affairs, however, cannot be justified technically. On the contrary. Electronic techniques recognize no contradiction in principle between transmitter and receiver. Every transistor radio is, by the matters of its construction, at the same time a potential transmitter; it can interact with other receivers by circuit reversal. The development from a mere distribution medium to a communications medium is technically not a problem. It is consciously prevented for understandable political reasons. The technical distinction between receivers and transmitters reflects the social division of labor into producers and consumers.”

“The radio wars of the 1950s demonstrated that in the realm of communications, national sovereignty is condemned to wither away. The further development of satellites will deal it the coup the grâce. Quarantine regulations for information, such as were promulgated by Fascism and Stalinism, are only possible today at the cost of deliberate industrial regression.
Example. The Soviet bueraucracy, that is to sat the most widespread and complicated bueraucracy in the world, has to deny itself almost entirely an elementary piece of organizational equipment, the duplicating machine, because this instrument potentially makes everyone a printer. /…/ It is clear that Soviet society has to pay an immense price for the suppression of its own productive resources – clumsy procedures, misinformations, faux frais.”

Against unionist interpretations of media
“There is the danger of underestimating growing conflicts in the media field, of neutralizing them, of interpreting them merely in terms of trade unionism or liberalism, on the lines of traditional labor struggles or as the clash of special interests /…/ An appreciation of this kind does not go far enough and remains bogged down in tactical arguments.”

Contradiction
“the contradiction between the present constitution of the media and their revolutionary potential /…/ leads, subjectively, to a split between a puritanical view of political action and the area of private ‘leisure’; objectively, it leads to a split between politically active groups and subcultural groups.”

Manipulation?
“The New Left of the 1960s has reduced the development of the media to a single concept – that of manipulation. /…/ it now threatens to degenerate into a mere slogan which conceals more than it is able to illuminate /…/
The liberal superstition that in political and social questions there is such a thing as pure, unmanipulated truth seems to enjoy remarkable currency among the socialist Left. It is the unspoken basic premise of the manipulation thesis. /…/
The electronic media do away with cleanliness; they are by their nature ‘dirty’. That is part of their productive power. In terms of structure, they are antisecterian – a further reason why the Left /…/ has little idea what to do with them. The desire for a cleanly defined ‘line’ and for the suppression of ‘deviations’ is anachronistic and now serves only one’s own need for security. /…/
It often seems as if it were precisely because of their progressive potential that the media are felt to be an immense threatening power, because for the first time they present a basic challenge to bourgeois culture”

“At the very beginning of the student revolt, during the Free Speech Movement at Berkeley, the computer was a favorite target for aggression.”

“Manipulation – ethymologically, ‘handling’ – means technical treatment of a given material with a particular goal in mind. /…/
Thus every use of the media presupposes manipulation. /…/ There is no such thing as unmanipulated writing, filming or broadcasting. /…/ A revolutionary plan should not require the manipulators to disappear; on the contrary, it must make everyone a manipulator.”

“An all-too-widely disseminated thesis maintains that present-day capitalism lives by the exploitation of unreal needs. /…/ A socialist movement ought not to denounce these needs, but take then seriously, investigate them, and make them politically productive. /…/
These desires are not – or are not primarily – internalized rules of the game as played by the capitalist system. They have physiological roots and can no longer be suppressed. Consumption as spectacle is – in parody form – the anticipation of a utopian situation. /…/
‘Open spaces’ and ‘free time’ are concepts which corral and neutralize the urgent wishes of the masses.”

“Intellectual property”, producers and consumers
“The new media are oriented toward action, not contemplation; /…/ Their attitude to time is completely opposed to that of bourgeois culture, which aspires to possession, that is, to extension in time, best of all, to eternity. The media produce no objects that can be hoarded and auctioned. They do away completely with ‘intellectual property’ /…/
It is wrong to regard media equipment as mere means of consumption. It is always, in principle, also means of production /…/
The contradiction between producers and consumers is not inherent in the electronic media; on the contrary, it has to be artificially reinforced by economic and administrative measures. /…/
– the prevailing laws for control of the air are anachronistic. They recall the time when the operation of a printing pres was depentent on an imperial license.”

“It has long been clear from apparatus like miniature and 8 mm movie cameras, as well as the tape recorder, which are in actual fact already in the hands of the masses, that the individual, so long as he remains isolated, can become with their help at best an amateur but not a producer. Even so potent a means of production as the shortwave transmitter has been tamed in this way and reduced to a harmless and inconsequential hobby in the hands of scattered radio hams. /…/
Any socialist strategy for the media must, on the contrary, strive to end the isolation of the individual participants from the social learning and production process. /…/ Anyone who expects to be emancipated by technological hardware, or by a system of hardware however structured, is the victim of an obscure belief in progress.”

Georg Lukács as example of a reactionary position
“‘Anything that culture produces’ can, according to Lukács, ‘have real value only if it is in itself valuable, if the creation of each individual product is from the standpoint of its maker and a single, finite proces. It must, however, be a proces conditioned by the human potentialities and capabilities of the creator. The most typical example of such a process is the work of art, where the entire genesis of the work is exklusively the result of the artist’s labor /…/ In highly developed mechanical industry, on the other hand, any connection between the product and the creator is abolished. The human being serves the machine, he adapts to it.’ /…/
These nostalgic backward glances at the landscape of the last century, these reactionary ideals, are already the forerunners of socialist realism, which mercilessy galvanized and then buried those very ‘cultural values’ which Lukács rode out to rescue.”

On the N.Y. avantgarde and McLuhan
“From the Cabaret Voltaire to Andy Warhol’s Factory, /…/ the apolitical have made much more radical progress in dealing with the media than any grouping of the Left. /…/ Today this apolitical avant-garde has found its ventriloquist and prophet in Marshall McLuhan, an author who admittedly lacks any analytical categories for the understanding of social processes, but whose confused books serve as a quarry of undigested observations for the media industry. /…/
This charlatan’s most famous saying – ‘the medium is the message’ – perhaps deserves more attention. In spite of its provocative idiocy, it betrays more than its author knows. /…/
The complementary mistake consists in the widespread illusion that media are neutral instruments by which any ‘messages’ one pleases can be transmitted without regard for their structure or for the structure of the medium. In the East European countries the television newsreaders read fifteen-minute long conference communiqués and Central Committee resolutions which are not even suitable for printing in a newspaper, clearly under the delusion that they might fascinate a public of millions.
The sentence, ‘the medium is the message’, transmits yet another mesage, however, and a much more important one. It tells us that the bourgeoisie does indeed have all possible means at its disposal to communicate something to is, but that it has nothing more to say. /…/ It wants the media as such and to no purpose.
This wish has been shared for decades and given symbolical expression by an artistic avant-garde whose program logically admits only the alternative of negative signals and amorphous noise. Example: the already outdated ‘literature of silence’, Warhol’s films in which every thing can happen at once or nothing at all, and John Cage’s forty-five-minute-long Lecture on Nothing (1959).”

Writing and talking
“Written literature has, historically speaking, played a dominant role for only a few centuries. /…/ Now it is being succeeded by the age of the electronic media, which tend once more to make people speak. /…/
The formalization of written language permits and encourages the repression of opposition. In speech, unresolved contradictions betray themselves by pauses, hesitations, slips of the tongue, repetitions, anacoluthons, quite apart from phrasing, mimicry, gesticulation, pace, and volume. The aesthetic of written literature scorns such involuntary factors as ‘misdirections’. It demands, explicitly or implicitly, the smoothing out of contradictions, rationalization, regularization of the spoken form irrespective of content. /…/
Structurally, the printed book is a medium that operates as a monologue, isolating producer and reader. /…/
None of the characteristics that distinguish written and printed literature apply to the electronic media. Microphone and camera abolish the class character of the mode of production (not of the production itself). /…/
As at present constituted, radio, film, and television are burdened to excess with authoritarian characteristics, the characteristics of the monologue, which they have inherited from older methods of production – and that is no accident. These outworn elements in today’s media aesthetics are demanded by the social relations. They do not follow from the structure of the media. On the contrary, they go against it, for the structure demands interaction.”

Original and reproduction, document and fiction
“In the productions of the consciousness industry, the difference between the ‘genuine’ original and the reproduction disappears /…/ Strictly speaking, it has shrunk to its legal dimensions. A document is something the ‘forging’ – that is, the reproduction – of which is punishable by imprisonment. This definition naturally has no theoretical meaning. The reason is that a reproduction, to the extent that its technical quality is good enough, cannot be distinguished in any way from the original, irrespective of whether it is a painting, a passport, or a blank note. The legal concept of the documentary record is only pragmatically useful, it serves only to protext economic interests.
The productions of the electronic media, by their nature, evade such distinctions as those between documentary and feature films. They are in every case explicitely determined by the given situation. The producer can never pretend, like the traditional novelist, ‘to stand above things’. He is therefore partisan from the start. This fact finds formal expression in his techniques. Cutting, editing, dubbing – these are techniques for conscious manipulation without which the use of the new media is inconceivable. /…/ The material, whether ‘documentary’ or ‘fiction’, is in each case only a prototype, a half-finished article, and the more closely one examines its origins, the more blurred the difference becomes. (Develop more precisely. The reality in which a camera turns up is always faked, e.g. the moon landing.)”

Jacques Derrida: The Word Processor

From: Paper Machine, Standford University Press, 2005 (2001)

19-20:
“Heidegger deplores the fact that even personal letters are now typewritten and that the singular trace of the signatory are no longer recognizable through the shapes of the letters and the movements of the hand. But when we write ‘by hand’ we are not in the time before technology; there is already instrumentality, regular reproduction, mechanical iterability. So it is not legitimate to contrast writing by hand and ‘mechanical’ writing, like a pretechnological craft as opposed to technology. And then on the other side what we call ‘typed’ writing is also ‘manual’.
You would like me to speak of my own experiences. Well, yes, like so many other people I have gone through this history, or I have let it come my way. I began by writing with a pen, and I remained faithful to pens for a long time (faith is the right word here), only transcriving ‘final versions’ on the machine, at the point of separating from them. The machine remains a signal of separation, of severance, the official sign of emancipation and departure for the public sphere. (…)
But I never concealed from myself the fact that, as in any ceremonial, there had to be repetition going on, and already a sort of mechanization. (…)
Then, to go on with the story, I wrote more and more ‘straight onto’ the machine: first the mechanical typewriter, then the electric typewriter, in 1979; the finally the computer, around 1986 or 1987. I can’t do without it any more now, this little Mac, especially when I’m working at home; I can’t even remember or understand how I was able to get on before without it. It’s a quite different kind of getting going, a quite different exercise of ‘getting to work’.”

21:
“I don’t feel the interposition of the machine as a sort of progress in transparency, univocity, or easiness. Rather, we are participating in a partly new plot. Heidegger points out that the work of thinking is a handiwork, a Handlung, an ‘action’, prior to any opposition between practice and theory. Thought, in this sense, would be a Handlung, a ‘maneuver’, a ‘manner’, if not a manipulation. But is that a reason for protesting against the machine? Having recourse to the typewriter or computer doesn’t bypass the hand. It engages another hand, another ‘command’, so to speak, another induction, another injunction from body to hand and from hand to writing. (…) Ultimately it’s the hand we’re talking about (…) With mechanical or electrical writing machines, with word processors, the fingers are still operating; more and more of them are at work. It is true that they go about it in a different way. You do it more with the fingers – and with two hands rather than one. All that goes down, for some time to come, in a history of digitality.”

22-23:
“I was very late in coming to this figure of ‘word processing’. I resisted for a long time. I thought I would never manage to submit to the rules of a machine that basically I understand nothing about. I know how to make it work (more or less) but i don’t know how it works. So I don’t know, I know less than ever ‘who it is’ who goes there. Not knowing, in this case, is a distinctive trait, one that does not apply with pens or with typewriters either. With pens and typewriters, you think you know how it works, how ‘it responds’. Whereas with computers, even if people know how to use them up to a point, they rarely know, intuitively and without thinking – at any rate, I don’t know – how the internal demon of the apparatus operates. What rules it obeys. (…) this might give us plenty to think about with regard to our relationship with technology today – to the historical newness of this experience.”

24:
“It’s a different kind of timing, a different rhythm. First of all you correct faster and in a more or less indefinite way. Previously, after a certain number of versions (corrections, erasures, cutting and pasting, Tippex), everything came to a halt – that was enough. Not that you thought the text was perfect, but after a certain period of metamorphosis, the process was interrupted. With the computer, everything is rapid and so easy; you get to thinking that you can go on revising forever. An interminable revision, an infinite analysis is already at the horizon, as though held in reserve behind the finite analysis of everything that makes a screen. At any rate it can be more intensely prolonged over the same time. During this same time you no longer retain the slightest visible or objective trace of corrections made the day before. (…) Previously, erasures and added words left a sort of scar on the paper or a visible image in the memory. There was a temporal resistance, a thickness in the duration of the erasure. But now everything negative is drowned, deleted; it evaporates immediately, sometimes from one instant to the next. (…)
All in all, it’s getting a bit too easy. Resistance – because ultimately, there’s always restistance – has changed in form. You have the feeling that now this resistance – meaning also the prompts and commands to change, to erase, to correct, to add, or to delete – is programmed or staged by a theater. The text is as if presented to us as a show, with no waiting.”

Friedrich Kittler: Aufschreibesysteme 1800/1900

Aufschreibesysteme 1800

22:
“Im freien Übersetzen konspirieren poetischer und philosophischer Diskurs auf eine Weise, die fortan deutsche Klassik heißt. Schiller liest drei Jahre lang Kant, um selber ein Jahrhundert lang von Kant her gelesen zu werden. Hegel liest und interpretiert Dichtung so lange, bis seine Kunstphilosophie selber ‘mit der poetischen Phantasie in Verwandschaft’ tritt. Eine Oszillation zwischen Dichten und Denken, die schon darum nicht Zusammenschluß zur vollen Einheit wird, weil die zwei Diskurse nicht noch einmal aufschreiben können, wo sie einander kreuzen.”

44:
“(Anm.: Schreiben wäre unter diesem Gesichtspuncte betrachtet als eine Art von Komposition für das Mundinstrument)”
[zu Heinrich Stephani (1807): Beschreibung meiner einfachen Lesemethode für Mutter.]

46:
“Stephanis Methode für Mütter ist deren ‘Selbstausbildung als Lehrerinnen’ und gehört damit zum großen Programm einer Erziehung der Erzieher, sie es seit Lessing und Kant läuft. Selbstausbildung hat das alte bloß imitative Lernen abzulösen und den mütterlichen Lehrerinnen in methodischer Mundhöhlenergründung eine reine Aussprache zu verschaffen. Alle Lese- und Schreiblehrbüchen Stephanis erklären dem Kopiering empirischer und d.h. selber kopierender Vorbilder einen Krieg. (…)
Ein villendeter Muttermund am Ziel seiner Selbstausbildung arbeitet nicht mehr empirisch-dialektal, sondern als Sprachrohr eines ‘Urstimmlauts’, der alle anderen generiert.”

47:
“Die im transzendentalen Wissen tragende Unterscheidung von Kopie und Bildung, Nachahmung des bloß Nachgeamten unt methodisch gereinigter Produktion schlägt auch beim Reden zu. Wie aud anderen Wissensfeldern erscheint eine Norm, die die vielen regionalen Bräuche in Pathologien umschreibt und unterm Titel Hochsprache eine Parousie reiner Signifikate oder ‘Gedanken’ fordert.”

48:
“Mir der planvollen Normierung der Münder um 1800 beginnt ein Feldzug gegen Dialekte überhaupt.”

71:
“Die Produktion von Diskursproduktionsinstanzen wird Pflicht. Aus der biologischen Reproduktion, jener schlichten Wiederkehr des Gleichen, macht der Bildungsstaat kulturelle Produktion. Statt daß Menschen (mit Aristoteles) einfach Menschen zeugen, entstehen mehr und mehr Mütter, die mehr und mehr Mütter sind.
Das ist historisch eine neue ‘Bestimmung des Weibes’.”

78:
“Die Mutter und nur sie verwaltet frühkindliche Alphabetisierung. Die Mutter und nur sie erzieht Menschen, die einzig und gänzlich Menschen sind. Die Mutter ist Ursprung des pädagogischen Diskurses, der in ihr wieder verschwindet, um erziehungsbeamtet auszuerstehen.
Die Sozialgeschichte hat das Faktum, daß Frauen um 1800 mit einemmal nicht länger als Untergebene eines Hausvaters, sondern in polarer und komplementärer Beziehung zum anderen Geschlecht bestimmt werden, schon weil es im beamteten Bildungsbürgertum aufkam, aus der zunehmenden Bürokratisierung als deren Folge abgeleitet. Die makrosozialen Prozesse heißen Ursachen, die sexuellen Wirkungen, wie es der Vorstellung vom Primat großer Geschichte gemäß ist. Dagegen konnte Donzelot zeigen, daß diese gesamte Transformation ‘nicht ohne aktive Teilnahme von Frauen’ als dem ‘Hauptstützpunkt’ und Partner von Ärzte- und Lehrerschaft stattgehabt hat. Die Dinge waren also zugleich einfacher und komplexer: mitgekoppelte Schaltkreise und keine Monokausalitäten. Om universale Beamte zu generieren, wird Die Mutter generiert, die die universalen Beamten generiert, die ihrerseits usw. usw. Der Bildungsstaat ist jedenfalls nicht vom Himmel gefallen und ‘der Schaffer aus Nichts ein Unding’.”

78-79:
“Die Alma Mater Universität verliert erstens eines ihrer korporativen Rechte: den Studentenzugang informell und okkasionell (durch Aufnahmegespräche etwa) zu regeln. An die Stelle solcher Mündlichkeiten tritt ein schriftliches und verwaltetes Abitur, das Preußen 1788 in der erklärten Absicht einführt, Gymnasialabgang und Universitätszugang in einem Akt, einer Akte zu reglementieren.”

82:
“In einem System der polaren Geschlechterdifferenz gibt es keinen Ort, wo ihre zwei Seiten zugleich aufgeschrieben werden könnten. Sie bleiben getrennt durch den Abgrund, der Schrift und Stimme trennt. Beamte schreiben (nicht irgend etwas, sondern die Bestimmung des Menschen); die Mutter schreibt nicht, sondern macht sprechen. >u Papier kommt diese Doppelbestimmung des Menschen, weil sie sein Universale ist, nur um den Preis einer Universalisierungm also in der Philosophie. Sie formuliert das Diskursnetz der zwei Geschlechter, aber indem sie die Mutter zur Frau überhaupt und den Beamten zum Menschen überhaupt ernennt. Das führt zu dem notwendigen Wiederspruch, die Männer zweimal aufzuschreiben und die Bestimmung des Menschengeschlechts an zwei Adressen zu schreiben.”

89:
“Das schreiben der Dichter im Aufschreibesystem von 1800 ist DISTRIBUTION VON DISKURSEN. Es stellt Reden einer maximalen Anzahl von Adressen zu. (…) Schreiben erhält buchstäblich universale und buchstäblich textuelle Funktionen: es webt einen Diskurs, der die Menschheit im ganzen erfaßt oder erzeugt. ‘Die schönen Künste sind das Band, das die Menschen zusammenhält.’ [Bergk, 1799]”

90: [Bedeutung als allgemeines Äquivalent]
“Einen Diskurs auf Signifikate bringen heißt aber: ihn übersetzbar machen. ‘Übersetzungen’ sind jene diskursive ‘Handelsmesse, wo uns der Entfernste seine Ware herbeybringt’ [Goethe]. Wer als Dichter seinen Tragödienhelden bibelübersetzend an die Schwelle des neuen Dichtertums führt, muß die Möglichkeit solchen Tuns ausdrücklich sicherstellen. Für Goethe verbürgt ein Primat von Gehalten über Signifikanteneffekte die Übersetzbarkeit aller Diskurse, auch der heiligsten und der formvollsten.”

138: [Autoren, Leser, Autoren]
“Die Historiker unterscheiden zwei Typen von Schriftkultur: eine der Schreiber, wo Schreibfähigkeit Privileg und damit Herrschaftsfunktion ist, und eine der Gebildeten, wo Schreiben und Lesen miteinander gekoppelt und damit universaliserbar werden. Das europäische Mittelalter kannte den Extremfall von Schreibern, die als reine Kopisten oder Kalligraphen nicht lesen können mußten, was sie auf manuellem Weg vervielfältigen: den Diskurs des Herrn. Es kannte umgekehrt den Extremfall von Lesern, die, auch und gerade weil sie Dichter hießen, ihre eigenen Kommentare oder Fortsetzungen von Texten als partielle Analphabeten nicht selber aufschreiben konnten; sie mußten sie einem Schreiber ‘dichten’ und d.h. diktieren.
Das Aufschreibesystem von 1800 ist das gerade Gegenteil: eine Kultur, sie Lesen und Schreiben automatisiert und koppelt.”

144-145:
“Dichtung genießt in den Ästhetiksystemen eine Sonderstellung. Andere Künste definiert jeweils ihr sinnliches Medium (Stein, Farbe, Baustoff, Klang); das Medium der Dichtung dagegen – Sprache oder Ton, Sprache als Ton, selbstredend keine Buchstaben – verschwindet unter ihrem Gehalt, damit wie im Fall Nostradamus/Faust der Geist direkt dem Geist erscheinen kann. Im Aufschreibesystem von 1800 wäre [Stefan] Georges Wort ‘kein ding sei wo das wort gebricht’ unmöglich oder sakrilegisch. Erstens sind faktische Sprachen ineinander übersetzbar, und zweitens ist Sprache überhaupt bloßer Kanal. Deshalb kann die Dichtung zwischen ‘Bedeutungen des Geistes’ (Signifikaten) und Welt (Inbegriff aller Referenz) einen Kurzschluß schalten, der das allgemeine Äquivalent und die universale Übersetzbarkeit von Sinnesmedien das- und sicherstellt. ‘Was nun die Gestaltungsweise der Poesie angeht, so zeigt sie sich (…) als die totale Kunst dadurch, daß sie, was in der Malerei und Musik nur relativ der Fall ist, in ihrem Felde die Darstellungsweise der übrigen Künste wiederholt.’ [Hegel]. Das kann die Poesie selbstredend nicht materialiter tun, aber darauf kommt es auch nicht an. Gerade die Übersetzung anderer Künste in ein unsinnliches und universales Medium macht Dichtung aus. Dieses Medium führt den Namen Phantasie oder Einbildungskraft. Einbildungskraft ist also (nicht anders als Schreiben in Schlegels Definition des Menschen und Mannes) zugleich generisches Definiens aller verschiedenen Künste und spezifisches einer höchsten Kunst. (…) Eine definitorische Verdopplung, die sicherstellt, daß Dichtung vom Wort oder Buchstaben oder Schriftzeichen her gar nich gadacht werden kann. Nur als Kunst der immateriellen Einbildungskraft bringt sie es fertig, das Gewimmel der Ereignisse und die Schönheiten der Erde in Bildungsgut zu verzaubern.”

Nietzsche

148:
“Aber es gibt um 1800 schlechterdings keine Maschinen, um Folgen von Geräuschen oder Gesichten in ihrer Singularität und Serialität festzuhalten. Die musikalischen Partituren speichern Daten zwar seriell, aber nicht in ihrer Singularität. (Weshalb das 19. Jahrhundert den dirigenten als Surrogat der unmöglichen Klangreproduzierbarkeit erfinden wird.) /…/
Das Aufschreibesystem von 1800 arbeitet ohne Phonographen, Grammophone und Kinematographen. Zur seriellen Speicherung/Reproduktion serieller Daten hat es nur Bücher, reproduzierbar schon seit Gutenberg, aber verstehbar und phantisierbar gemacht erst durch die fleischgewordene Alphabetisierung. Die Bücher, vordem nur reproduzierbare Buchstabenmengen, reproduzieren fortan selber. Aus dem gelehrtenrepublikanischen Kram in Fausts Studierzimmer ist eine psychedelische Droge für alle geworden.
Und solange das Speichermedium Buch ohne Konkurrenz bleibt, glauben die Leute seinem unmöglichen Versprechen. Erst Wagners Kunstwerk der Zukunft, diese monomane Vorwegnahme von Kino und Grammophon, wird das Saldo der ‘einsamen Dichtkunst’ aufmachen können und müssen”

205:
“Der Deutsche Idealismus, dessen sozialer Ort ‘Deutschlands höhere und hohe Schulen’ sind, har die Deutsche Dichtung universal und universitär gemacht. Es gibt um 1800 keinen medientechnischen Schnitt zwischen U- und E-litteratur (…)
Fichte schreibt einen der grundlegenden Aufsätze, sie mit ihrer Trennung zwischen allgemeinem Gedankengehalt und individueller Sprachform zur Kodifikation literarischer Urheberrechte führen. (…)
Hegel erbringt für sein Diktum con der absoluten philosophischen Tragödie den interpretatorischen Beweis. Im Aufschreibesystem von 1800 ist Philosophie die Titel gebende und Titel stiftende Legitimation von Dichtung. Das dankt in Goethes Trinkspruch.
Der absolute Geist führt den Pokal zur Lippe – und ‘aus dem Keiche diese Geisterreiches schäumt ihm seine Unendlichkeit’ [Hegel]. Ein Durst, der im Stilen noch zunimmt, ein Trunk, der im Verzehr noch unerschöpflicher wird –: an Deutscher Dichtung hat der Deutsche Idealismus Begehren und Erfüllung zugleich. Wenn Hegels wissen, endlich heimgekehrt in sein philosophisches Jenseits, auf all die phänomenalen Geistesgestalten zurückblick, die es heraufgeführt haben, erkennt es sie als ‘eine Gallerie von Bildern’ und das durchlaufene ‘Geisterreich’ mithin als ein ästhetisches.”

206-207:
“Eine Interpretation, die hinter jedwedem Wort den Geist oder Menschen sucht, ist keine Lektüre. Sie bleibt lesesuchttherapeutischen Wiederholungspflichten enthoben, um selber frei wie ihr Interpretandum zu werden. Fausts Übersetzungsstil steckt seine Erben an. Daran liegt es, daß die Systemfunktion der philosophischen ‘Er-Innerung’ (in ihrem abgründigen Unterscheid zu Gedächtnis) so übersehbar ist. Wenn es grundsätzlich keine Aufschreibesysteme ohne Speichereinrichtungen geben kann, so erfindet das System von 1800 ein Archiv, dessen Daten, statt wie in ROMs (Read Only Memories) nur mehr ausgelesen werden zu können, immer wiederumschreibbar sind. Durch dreifache Aufhebung im Wortsinn Hegels hören Bücher auf, reine gutenbergische Festwertspeicher zu sein –: Aufheben als Löschen, Aufheben als Speichern und schließlich Aufheben als spekulatives Interpretieren reduzieren Drucksachen darauf, neue Drucksachen zu triggern. Und gerade die Erfindung, daß Philosophien von 1800 als RAM (Random Access Memory) arbeiten, bewahrt sie vor der Gefahr aller Gefahren: dem Überflüssigwerden.”

212:
“Das Aufschreibesystem von 1800 kreist um die einzige Frage, wie auch dem bäurischsten oder natürlichsten oder sinnlichsten Bewußtsein Lesen und Schreiben nahezubringen sind. Wer nur spricht oder hört, wirt notwendig betrogen: von Schreibkundigen wie dem Bürger oder schalen Wahrheiten wie der Nacht. Also hilft nur der umgekehrten Betrug. Wer glauben lernt, daß Schreiben und Lesen unschuldig oder notwendig sind, hat schon den point of no retyrn überschritten und seinen ersten Schritt ins Reich Gottes getan.”

223:
“Die historischen Abenteuer des Sprechens sind kein Kontinuum und damit keine Geistesgeschichte. Es gibt Zäsuren, die ganze Aufschreibesysteme mit einem Schlag vergessen machen, und es gibt Plateaus, die das Vorrücken von Stunden, Heeren und Bombergeschwadern noch in Weltkriegswintern vergessen lassen. Was in den Sommern von Sils-Maria, diesen wenigen Sommern eines freien Schreibens, zu Ende ging, ist all das ‘Bildungsgemäßige, das Gebildete, Wissenschaftliche, das Familiäre und Gutmütige, das der deutschen Literatur im neunzehnten Jahrhundert vielfach eignete’ [Gottfried Benn] /…/
Wenn die eine Mutter von pluralen Frauen, der fleischgewordene Alphabetismus von technischen Medien und die Philosophie von psychophysischen oder psychoanalytischen Sprachzerlegungen abgelöst wird, zergeht auch die Dichtung. An ihre Stelle tritt, deutsch oder nicht, eine Artistik in der ganzen Spannweite dieses Nietzschewortes: vom Buchstabenzauber bis zum Medienhistrionismus.”
[histrionics: Theatrical arts or performances]

224-225:
“Nach einer vorsichtigen Schätzung waren in Mitteleuropa 1800 25%, 1830 40%, 1870 75% und 1900 schließlich 90% der Leute über sechs Jahren alphabetisiert. Doch dem Triumph folgt Ernüchterung. Hermeneutisches Lesen, vormals zu zwecken seiner Versüßung als Fertigkeit oder gar Gefühl gerühmt, erntet nur noch Spott und den Titel Lüge. Die allgemeine Alphabetisierung, nicht mehr aus der Innenperspektive ihrer Nutznießer, sondern ganz ohne Gefühle als diskursive Handgreiflichkeit beschrieben, wird Anleitung zum Selbstbetrug und insofern zum proliferierenden Künstlertum. Jene modernen Leser nämlich, die unter zwanzig Wörtern eine Zufallswahl von fünf treffen, um nur schnell Sinn divinieren zu können, tun das immer schon als Schreiber unf Weiterschreiber. (…)
Alphabetisiertes Lesen, das lieber weiterschreibt, statt Buchstaben wahrzunehmen, hat also ein Korrelat auf Produktionsseite: die Funktion Autorschaft. Vom selben Außen her, das seiner Ironie die Zufallswahlen unter zwanzig Wörtern enthüllt, spottet Nietzsche auch der neuzeitlichen Diskursregel, Titelblätter mit Namen zu schmücken.”

226:
“Im Rückblick ist das Aufschreibesystem von 1800 eine einzige Maschinerie zu dem einzigen Zweck, diskursive Effekte zu neutralisieren”

234:
“Das Aufschreibesystem von 1900 baut nach alledem nicht auf den drei Funktionen Produktion, Distribution, Konsumtion auf. So historisch variabel sind Diskursivitäten, daß auch elementare und scheinbar universale Konzepte [Roland Barthes: Essais critiques, 1963 (Literatur oder Geschichte, 1969)] in bestimmten Systemen ausfallen können. Als Überbauten under Intermengen einer Ökonomie wären Medien grundsätzlich überbestimmt.
Es gibt um 1900 keine Diskursproduktionsinstanz, die den unartikulierten Anfang von Artikulation macht. Es gibt nur ein unmenschliches Rauschen als das Andere aller Zeichen und Schriften. Es gibt keine Distribution, die Sprache als bloßen Kanal benutzt und darum immer schon weitere Schreiber und Leserinnen anwirbt. Wie jedes Medium ist der Diskurs ein irreduzibles Faktum, das nicht in philosophischen Bedeutungen und psychologischen Effekten aufgeht. Deshalb erlaubt er drittens auch keine Konsumtion, die Reden wieder in den Ursprung rückübersetzt.”

234:
“Den Anfang der Experimente macht eine Sprachtheorie, die Wahrheit und Lüge im aussermoralischen Sinne bestimmt. Sprache, von der Wahrsagerei moralischer, wenn nicht gar bildender Stimmen entkoppelt, ist nicht mehr Übersetztung vorsprachliger Bedeutungen, sondern ein Medium unter Medien. Medien aber gibt es nur als willkürliche Selektionen aus einem Rauschen”

235-237:
“Wie das Aufschreibesystem von 1800 ein Kontinuum gehabt hat, das vom unartikulierten Minimalsignifikat organisch oder augmentativ zu den Bedeutungen faktischer Sprachen führte, steht fortan ein Bruch. Die Sprache (das zeigt schon ihr Plural) ist nicht die Wahrheit und Wahrheit folglich überhaupt nicht. Wenn es aber gar keine Natur der Sprache gibt, die Philosophen hinter den kühnen Metaphern wieder auffinden könnten, tritt eine andere und physiologiscge Natur erst hervor. Wie Nietzsches Ästhetik geht auch seine Sprachtheorie von Nervenreizen aus. Optische und akustische Reizreaktionen, Bilder und Laute erzeugen die Sprache in ihren zwei Seiten, als Signifikant und Signifikat. Nur bleiben sie dabei voneinander genauso getrennt wie von der puren Stochastik, aud die sie reagieren. Den Bruch zwischen bildlichem Signifikat und lautlichem Signifikanten kann kein konstinuierliches Übersetzen, sondern nur die Metapher oder Transposition überspringen. Vor dem Hintergrund eines allgegenwärtigen Rauschens gehen einzelne Sinnesmedien in Differenz zueinander – als ‘ganz ndre und neue Sphären’. Statt Medien auf eine gemeinsame Wurzel vom Typ poetischer Einbildungskraft zurückzuführen, trennt Nietzsche Optik und Akustik wie ‘Schauwelt’ und ‘Hörwelt’.
Jedes der zwei Medien, das optische wie das akustische, wiederholt noch einmal ihrer aller Bezug auf einen Ursprung, der als Zufallsgenerator keiner ist. Nietzsche träumt von einer Musik, die ‘vor dem Anblick des blauen wollüstigen Meers und der mittelländischen Himmels-Helle nicht verklingt, vergilbt, verblasst’ wie alle deutsche Musik, sondern ‘noch vor den braunen Sonnen-Untergänge der Wüste Recht behält’. Nur eine Hörwelt, wo Klänge und Farben über Formen und Moralen triumphieren, bliebe bei aller Selektion ihrem unmenschlichen Hintergrund nahe, der (wie man weiß) auf den Götternamen Dionysos hört. Aber auch das optische Medium Apollons fungiert nicht anders. (…)
Nietzsches Schauwelt entsteht im Auge selber. Entoptische Visionen heilen u n d transponieren einen Augenschmerz, den in Umkehrung aller Tradition nicht das Sonnenblenden, sondern eine grausige Nacht macht. Dieser Grund, vor dem Farben und Formen nur Selektionen sind, wird zugleich (durch die Schmerzen) bewahrt und (durch Verkehrung von Dunkel zu Licht) metaphorisch verschleiert. So befolgt auch apollinische Kunst eine erst für Medien konstitutive und erstmals von der Photographie erfüllte ‘Forderung’: Die Wiedergabe ‘solle nicht nur dem Gegenstand ähnlich sein, sondern die Garantie für die Ähnlichkeit dadurch geben, daß sie sozusagen ein Erzeugnis dieses Gegenstandes selbst, d.h. von ihm selbst mechanisch hervorgebragt sei’. Vor solchen technischen Forderungen kann keine Einbildungskraft bestehen; wo vormals psychologische Übersetzung hinreichte, werden materiale Transpositionen nötig.”

239:
“Signifikantenlogik seit Nietzsche ist eine Technik der Verknappung und Vereinzelung. Nur ein Minimum in Umfang und Zahl der Zeichen kann das Maximum ihrer Energie freizetzen. An solche Kalküls reichten hermeneutische Stellenwerttheorien einfach nicht heran. Sie kannten nur organische Verhältnisse und zu ihrer Darstellung ein kontinuerliches, also psychologisches oder historisches Erzählen. Stellenwerte von Signifikanten dagegen sind mathematisch anzugeben; ihre Artikulation heißt Zählen.
Wörter zählen – das ist in romantischen Tagen bloß die lächerlich altmodische idée fixe eines Fixlein und seiner Bibelkabbala gewesen; im Medienzeitalter wird es eine erste und elementare Notwendigkeit. Mallarmé leitet Wort und Sache Literatur vom Faktum der vierundzwanzig Lettern ab. (…) Und was Nietzsche an Horaz rühmt, gilt auch vom ‘Telegrammstil’ seiner eigenen Aphorismenbücher. Aus schlicht ökonomischen Gründen fordern Telegramme jene Wortverknappung, die bei Nietzsche den physiologischen Grund vierzehn kurzsichtiger Dioptrien hat.
Überall also, wo der Einsiedler von Sils der alllgemeinen Alphabetisierung in Vorzeiten zu fliehen scheint, bereitet er die Herrschaft des rätselhaften Buchstabens im Aufschreibesystem von 1900 vor. Topologie und Ökonomik von Signifikanten sind eine Sache eher von Ingenieuren als Renaissancephilologen.”

240:
“Seitdem es einen Weltpostverein gibt, haben Signifikanten ihre standardisierten Preise, die aller Bedeutung spotten. Seitdem es Telegramm und Postkarte gibt, ist Stil nicht mehr Der Mensch, sondern eine Zeichenökonomie. (…) Diskurse, gut nietzscheanisch, als Selbststeigerung von Herrschaftsgebilden, wie sie unter Bedingungen standardisierter und massenproduzierter Nachrichten ja auch immer nötiger wird. Nur das Minimax an Zeichenenergie entgeht dem Los unabzählbarer Datenmengen, wie im inneren Bürgerkrieg Nietzsches einander auszulöschen. (…)
Der Wanderer und sein Schatten heißt demgemäß das Buch, darin Nietzsche zum erstenmal Telegrammstil probt. So krank und kurzsichtig werden die augen eines Konjekturalkritikers, daß jeder gelesene Buchstabe seinen Preis und Schmerz fordert.”

242:
“Die Logik von Chaos und Intervallen ist eine Technologie, die das Aufschreibesystem von 1900 auch implementiert: durch Erfindung der Schreibmachine.
Zu eben der Zeit, da seine Augen ein Ende mit aller Bücherwürmerei machen, schreibt Nietzsche, er wisse gar nicht, wie er geschriebener Sachem (Lettern und Noten) habhaft werden könne; die Anschaffung einer Schreibmaschine ginge ihm im Kopf herum, er sei in Kontakt mit ihrem Erfinder, einem Dänen aus Kopenhagen. (…)
Nietzsche als Schreibmaschinist – ein abgebrochenes Experiment eineger Wochen und dennoch eine Zäsur in den aufschreibesystemen. Kein anderer Philosoph wäre stoltz darauf gewesen, mechanisiert im Berliner Tageblatt aufzutauchen.”

243:
“Räumlich bezeichnete und diskrete Zeichen – das ist über alle Temposteigerung hinaus die Innovation der Schreibmaschine. ‘An die Stelle des Wortbildes (bein Handschrift) tritt die Vorstellung einer durch die räumliche Lage der Buchstabentasten gebildeten geometrischen Figur.’ Den Signifikanten definieren eben einzigartige Beziehungen zum Ort: Anders als alles Reale kann er an seinem Ort sein und auch nicht sein. Weshalb denn sogleich nach Serienreife der Schreibmaschine ‘eine mächtige Bewegung zu Gunsten der einführung eines Universal Keyboard entstand, die auf dem Kongress der Maschinenschreiber zu Toronto (Amerika) im Jahre 1888 zu einer Einigung über eine Normal-Tastatur’ führten.”

247:
” ‘Unser Schreibzug arbeitet mit an unseren Gedanken’, hieß es in einem Maschinenbrief Nietzsches. Fünf Jahre später versammelt die Genealogie der Moral ein ganzes Arsenal von Martern, Opfern, Verstümmelungen, Pfändern und Bräuchen, denen Leute, sehr taktil, ihre Gedächtnisse verdanken.”

248:
“Diese Schrift aus Feuer und Schmerz, Malen und Wunden ist das ganze Gegenteil des fleischgewordenen Alphabetismus. Sie gehorcht keiner Stimme und verbietet darum auch den Sprung zu Signifikaten. Sie macht den Übergang von Natur zur Kultur nicht als Kontinuum, sondern im Choc von Ereignissen. Sie zielt so wenig auf Lesen und Verzehr, wie der zugefügte Schmerz nicht aufhört, nich aufzuhören. Der Signifikant, zufgrund seiner einzigartigen Beziehung zum Ort, wird Einschreibung am Körper. Verstehen und Auslegen scheitern an einer unbewußten Schriff, deren Entzifferung die Beschrifteten nicht leisten, sondern sind. Denn die mnemotechnische Einschreibung bleibt (ganz wie die maschinelle) im entscheidenden Moment unsichtbar.”

250-251:
“Die Enthüllung, ‘w i e f r e m d sich Mann und Weib sind’, räumt auf mit der Möglichkeit, die zwei Geschlechter polar oder komplementär auf ein Aufschreibesystem zu verteilen. Fortan gibt es keine diskursive Stellvertretung des einen durch das andere mehr, wie Schlegel sie vorausgesetzt und praktiziert hat. (…)
Das Ende aller Frauenklagen basiert auf dem historischen Ereignis, daß Schrift, statt weiter Übersetzung aus einem Muttermund zu sein, zum irreduziblen Medium unter Medien, zur Schreibmaschine geworden ist. Dise Desexualiseriering erlaubt es, Frauen zum Schreiben zuzulassen. Buchstäblich und übertragen gilt vom Aufschreibesystem 1900 der Satz, daß ‘die Schreibmaschine dem weiblichen Geschlecht den Einzug in die Schreibstuben geöffnet hat’. Nietzsches Ariadne ist kein Mythos.”

1900

288: [Technische Medien]
“Ein Medium ist ein Medium ist ein Medium. Das Wort sagt es schon: zwischen okkulten und technischen Medien besteht kein Unterschied. (…)
Im Aufschreibesystem von 1900 laufen die psychophysischen Experimente als ebensoviele Zufallsgeneratoren, die Diskurse ohne sinn noch Gedanken auswerfen. Der übliche Sprachwerwendungszweck – sogenannte Kommunikation mit anderen – scheidet damit aus.”

289:
“Weniger offenkundig ist, daß auch das Grammophon in Zeitintervallen unterhalb menschenmöglischer Schreibgeschwindigkeit arbeiten muß. Vor der mathematischen Schwingungsanalyse eines Fourier und der physiologischen Akustik eines Helmholtz wäre es – darin irrten Zeitgenossen – unerfindlich gewesen. Ingenieursbüros, diese größte Erfindung des Vielfacherfinders Edison, verkehren und vollenden also nur, was die psychophysischen Labors gestartet haben; erst experimentelle Zerlegungen der Wahrnehmung machen ihre analoge Synthese oder Simulation möglich. Film und Phonograph als technische Synthesen optischer und akostischer Abläufe beruhen auf Analysen, die die elektrische Laufzeit von Nervenreizen grundsätzlich unterbieten. Sonst könnten sie, nach Helmholtz’ Einsicht, die Nerven ja nicht täuschen. (…)
Die technische Aufzeichenbarkeit von Sinnesdaten verschiebt um 1900 das gesamte Aufscheibesystem. Zum wahrhaft ersten Mal hört Schreiben auf, mit serieller Datenspeischerung synonym zu sein. Das Buchmonopol zerbricht und gibt auf seinen Tråummern Speichersysteme im Plural frei. Zur symbolischen Fizierung von Symbolischen tritt die technische Aufzeichnung von Realem in Konkurrenz. Was läuft, muß, um zu sein, nicht mehr immer erst in Elemente einer abzählbaren Zeichenmenge (Buchstaben, Ziffern, Noten) transponiert werden; Analogmedien erlauben jeder Sequenz reeller Zahllen, sich als solche einzuschreiben.”

293:
“Laut Ellen Key heißt Jahrhundert des Kindes: Schluß mit schulischem ‘Seelenmord’. Statt pädagogisch zu normieren, was aus Kindermund zurückkommen soll, werden alle Sprachspiele freigegeben. Variable Standards liquidieren die eine Norm. Diese Standards aber sind (Kindesjahrhundertorakeln zum Trotz) immer schon technisch. (…)
Die technisch möglichen Handgreiflichkeiten gegenüber Diskursen bestimmen, was faktisch Diskurs wird. Phonograph und Grammophon erlauben Zeitlupenstudien einzelner Laute, die weit unter der Wahrnehmungsschwelle auchidealer Stephani-Mütter liegen.”

297:
“Der Phonograph dagegen, wenn er Verborgnes zu reden zwingt, stellt Sprechern eine Falle. Sie sind identifiziert, nicht im Symbolischen wie durch den Namen, nicht im Imaginären wie durch romantische Held-Leser-Wiedererkennungen, sondern im Realen. Und das ist kein Kinderspiel.”

298:
“Tod des Menschen und Spurensicherung der Körper sind eins. In einem brillianten Essay hat Ginzburg gezeigt, wie um 1900 ein Paradigma von Wissen zur Macht kommt, das nur mit unfälschbaren, weil unbewußten und sinnlosen Details arbeitet – in der Ästhetik wie in Psychoanalyse und Kriminalistik.”

301:
Die Rede kennt nur mehr Tautologie und Kontradiktion, die zwei informationslosen Extreme von Wahrheitswerten. [vgl. Wittgenstein 1921] Was Benjamin, um die neue Kunstepoche technischer Reproduzierbarkeit mit dem Film zu identifizieren, der Kinoleinwand vorbehalten hat – daß sie das Fixieren con Einzelbildern verunmöglicht und mithin Zerstreuung statt bürgerlicher Konzentration herstellt –, gilt sehr viel allgemeiner und strenger. Unter den Medien, die Literatur und Kunst revolutionieren, hat der Film keinen Vorrang.”

310:
“Die technischen Medien Grammophon und Film speichern akustische und optische Daten seriell und mot übermenschlicher Zeitachsen-Präzision. Zur selben Zeit und von denselben Ingenieuren erfunden, attackieren sie an zwei Fronten zugleich ein Monopol, das die allgemeine Alphabetisierung, aber auch erst sie dem Buch zugespielt hat: das Monopol auf Speicherung serieller Daten. Um 1900 wird die Ersatzsinnlichkeit Dichtung ersetzbar, natürlich nicht durch irgeneine Natur, sondern durch Techniken. Das Grammophon entleert die Wörter, indem es ihr Imaginäres (Signifikate) auf Reales (Stimmphysiologie) hin unterläuft. (…) Der Film entwertet die Wörter, indem er igre Referenten, diesen notwendigen, jenseitigen und wohl absurden Bezugspunkt von Diskursem, einfach vor Augen stellt. (…)
Gesetzt nämlich, daß Lacans methodische Unterscheidung symbolisch-real-imaginär etwas trifft, dann sind um 1900 zwei von drei Funktionen, die Informationssysteme ausmachen, vom Medium Schrift ablösbar geworden. Was am Sprachen das Reale ist, fällt dem Grammophon zu; was das im Sprechen oder Schreiben produzierte Imaginäre ist, dem Spielfilm.”

315:
“Um 1900 führen Film und Grammphon (Radio wird es erst fünfundzwanzig Jahre später geben) ganz im Gegenteil dazu, das Wort auch theoretisch zu isolieren und seine einstigen Effekte auf Einbildungskraft den Medien zu überlassen.”

335:
“Ein Medium ist ein Medium ist ein Medium. Es kann also nicht übersetzt werden: Botschaften von Medium zu Medium tragen heißt immer schon: sie anderen Standards und Materialitäten unterstellen.”

379:
“Der Kurzschluß zwischen Maschinenspeichern und Einzelfällen liquidiert ein Grundkonzept von 1800: das Eigentum an diskursen. (…) Maschinenspeicher sind viel zu akkurat, um die klassischen Unterscheidungen von Meinen und Zitieren, selbsttätigem Denken und bloßem Nachsprechen zu machen. Sie registreieren diskursive Ereignisse ohne Ansehung sogenannter Personen.”

451:
“‘Was will das Weib?’ Im Aufschreibesystem von 1900 heißt die Alternative nicht mehr Mutterschaft oder Hysterie, sondern Maschine oder Zerstörung.”

468:
“Und weil unter hochtechnischen Bedingungen Diskurse nebensächlich sind, muß nicht einmal mehr ausgesprochen werden, was an die Stelle von Liebe und Seufzern getreten ist. Signifikanten sind unzweideutig und dumm. Die lacht, heißt Lust.”

Nachwort 1987

520:
“Die Hermeneutik behandelte keine Buchstäblichkeiten, sondern Werke und Überlieferungen, weil erst sie geschichtlich und geschichtsmächtig hießen. Die gängige Literatursoziologie, gerade umgekehrt, las Texte als Wiederspiegelungen von Produktionsverhältnissen, deren Paradigma Arbeit oder Energie und nicht Information ist. Dampfmaschinen und Webstühle (auch bei Goethe) wurden Thema, aber keine Schreibmaschinen.
Diskursanalysen dagegen haven auch nach Standards der zeiten industriellen Revolution materialistisch zu sein. Elementares Darum ist, daß Literatur (was immer sie sonst noch in Lesekreisen bedeuten mag) Daten verarbeitet, speichert, überträgt. (…)
Zu unterscheiden bleiben folglich nicht Gefühlschlagen, sondern Systeme. Erst im Kontrast zueinander werden Nachrichtennetze beschreibbar. Quelle, Sender, Kanal, Empfänger und Senke von Datenströmen, also Shannons fünf Funktionen, können von unterschiedlichen Instanzen besetzt oder auch offengelassen sein: von Männern oder Frauen, Rhetoren oder Dichtern, Philosophen oder Psychoanalytikern, Universitäten oder Technischen Hochschulen. Wo die Interpratation mit Konstanten arbeitet, führet der Systemvergleich Variabeln ein. Und wenn er historische Absichten vervolgt, werden ‘mindestens zwei Abgrenzungsereignisse unerläßlich’ [Luhmann], für die als Kandidaten entweder Systemdifferenzierung oder Kommunikationstechnik in Betracht kommen.
Genau solche Zäsuren bilden die allgemeine Alphabetisierung um 1800 und die technische Datenspeicherung um 1900, schol weil beide in Zeiträumen von +/- 15 Jahren hinreichend zu belegen sind.”

Nachwort 1995

523:
“Das Aufschreibesystem von 1800 wäre ohne seinen nichspeicherbaren Fluchtpunkt, die optische Telegraphie Napoleons, zu immanent und d.h. zu literarisch beschrieben.”

524:
“Um zu wissen, was Augen heute sehen und Ohren heute hören, müßte schon geklärt sein, was Helmholtz in Chicago dazu gebracht hat, vor allen anderen Kollegen Edisons Hand zu schütteln.
Zweitens kann keine Anekdote über Muybridge oder Edison herleiten, was Ingenieure bewogen har, analoge eingangsdaten, wie brutal auch immer, zu digitalisieren. Das Aufschreibesystem von 1900, wenn es denn zur Schließung kommet, wird ohne Peano, Hilbert, Turing nicht beschreibbar gewesen sein.
Aufschreibesysteme 2000 sind daher eine andere Geschichte.”